Le persecuzioni dei cristiani: dalle origini al rescritto di Traiano

Normalmente le autorità romane esigevano ai popoli conquistati di incorporare all’interno di quelle società il riconoscimento delle divinità dello stato romano. Tuttavia non esigevano da quei popoli l’apostasia dalle loro divinità nazionali, e fu precisamente questa tolleranza religiosa che fece accettare ai popoli conquistati la dominazione romana. 

Ogni popolo conquistato poteva continuare a rendere culto alle sua divinità, a patto che inglobasse anche le divinità romane. Ovviamente gli ufficiali e i soldati romani dovevano rendere culto primariamente alle divinità romane. L’unico popolo di tutto l’impero romano che costituiva un’eccezione era quello degli Ebrei. Essi furono in grado di assicurarsi certi privilegi e il diritto di continuare ad avere una religione esclusiva. 

Questi privilegi che gli Ebrei avevano ottenuto, acquisirono forza anche perché, a partire dalla conquista romana dell’Egitto, della Grecia e del Medio Oriente, si era diffuso un certo sincretismo tra le varie religioni antiche. Con il tempo queste religioni avevano assunto un ruolo subordinato al culto dell’imperatore, “divinità vivente”, che fu istituito nel 42 a.C. da Caio Giulio Cesare. 

Fu però con Ottaviano Augusto che il culto dell’imperatore iniziò ad avere caratteristiche particolari, soprattutto nelle province orientali dell’impero, con templi e sacerdoti propri e cerimonie derivate da culti pre-esistenti. 

A partire dal 30-33 d.C. il Cristianesimo iniziò a diffondersi in tutto l’impero. Era una fede nuova, originale, basata sulla predicazione di un uomo, Gesù Cristo, che fu condannato a morte per crocifissione a Gerusalemme, sotto il prefetto Ponzio Pilato. 

I seguaci di Gesù Cristo, credevano che lui fosse vero Dio e vero uomo, e sostenevano che fosse risorto il terzo giorno dai morti. Iniziarono così a diffondere la Buona Novella, il Vangelo, in tutto l’impero. 

Se i cristiani si fossero accontentati di professare il culto a Cristo come “loro Dio”, avendolo collocato insieme ad altri dei nel “panteòn romano” e se, contestualmente, avessero reso culto anche alle divinità romane e all’imperatore, nessuno li avrebbe perseguitati e la loro religione sarebbe stata ammessa come una delle tante. 

Ma i cristiani, fin dai primissimi anni dopo la Resurrezione, sostenevano che il loro Dio, era l’unico vero Dio, e che si era incarnato in una persona umana, Gesù Cristo, con lo scopo di “togliere il peccato del mondo” e salvare tutta l’umanità. Pertanto si negarono a rendere culto agli dei pagani e all’imperatore. Non sacrificavano al “genio” dell’imperatore e pertanto non propiziavano la prosperità di Roma e neppure le future vittorie militari di Roma sui nemici dell’impero. Al contrario, i cristiani arrivavano addirittura a pregare per i nemici di Roma, che dal loro punto di vista non erano visti come nemici, ma come popoli che ancora non avevano ricevuto la Buona Novella. Tutto ciò era visto dai romani non solo contro la morale, ma anche come sedizioso. I cristiani pertanto, non essendo compresi, erano addirittura visti come pericolosi. 

I cristiani si appartavano da ogni situazione che potesse avvicinarli al culto degli dei pagani. Questo comportamento generò un odio della popolazione pagana verso i cristiani, che erano visti come contrari alla morale e alla cultura romana. 

Questo atteggiamento ostile fu fomentato nelle grandi città anche dagli ebrei ortodossi, che si sentivano offesi dalle predicazioni di Pietro, Paolo, e degli altri Apostoli, che per loro erano ebrei che avevano abbandonato la legge mosaica e le tradizioni antiche. 

Questo comportamento ostile ai cristiani crebbe e con il tempo essi furono accusati di ateismo, immoralità e opposizione allo stato. Queste tre false accuse furono confutate nel II secolo da vari apologisti cristiani, uno dei quali fu Giustino di Nablus. 

L’origine delle persecuzioni cristiane deve essere trovata in due cause principali. La prima e più evidente è la negazione da parte dei cristiani della divinità dell’imperatore, e la negazione di rendergli culto. 

La seconda causa può essere individuata nell’odio che le masse pagane avevano per i cristiani, odio generato dal fatto che i loro dei pagani venivano negati dai cristiani e pertanto non venivano “propiziati”.

La storia dei rapporti tra lo stato romano e i credenti nella fede cristiana, inizia però molto presto, pochi anni dopo la morte in croce di Gesù Cristo. In effetti Tertulliano riporta, nella sua opera “Apologetico”, i seguenti tre brani, molto importanti per comprendere come il nuovo culto fosse percepito a Roma. 

“Dunque Tiberio, al tempo del quale il Cristianesimo entrò nel mondo, i fatti annunziatigli dalla Siria Palestina, che colà la verità avevano rivelato della Divinità stessa, sottomise al parere del senato, votando egli per primo favorevolmente. Il senato, poichè quei fatti non aveva esso approvati, li rigettò. Cesare restò del suo parere, pericolo minacciando agli accusatori dei Cristiani”. 

Tertulliano (Apolog. 5, 2) 

"Da codesta vostra trascuranza si eccepisce contro di voi che non esiste quello che neppur voi mettere in chiaro osate. Un ben diverso ufficio al carnefice imponete nei riguardi dei Cristiani: a far si che essi, non già quello che fanno, dicano, ma che quello che sono, neghino. L'origine di questa dottrina, come già abbiamo esposto, risale al tempo di Tiberio. La verità ha avuto origine insieme con l'odio contro di essa: appena appare, è nemica. Tanti sono i suoi nemici, quanti gli estranei: e propriamente i Giudei per ostilità, i soldati per ricatto, quelli stessi di casa nostra, anche, per natura".

Tertulliano (Apolog. 7, 2-3) 

“Tutti questi avvenimenti riguardanti Cristo, Pilato, egli pure dentro di sè cristiano, al Cesare di allora, Tiberio, annunziò. Ma anche i Cesari avrebbero in Cristo creduto, se o i Cesari non fossero necessari al mondo, o i Cesari essere anche cristiani avessero potuto”. 

Tertulliano, Apol. (21, 24).

Pertanto Tertulliano ci fornisce importanti notizie. Innazitutto, che Pilato comunicò all’imperatore Tiberio i fatti di Gesù Cristo. Inoltre sappiamo che Tiberio sottomise al parere del senato, se il nuovo culto a Gesù dovesse o meno essere ammesso nel panteòn degli dei romani. Il senato però, forse perché fu informato dell’esclusività che i cristiani davano alla propria fede, rigettò l’accettazione del nuovo culto e pertanto lo dichiarò illecito. 

Come giustamente fanno notare le studiose di storia Marta Sordi e Ilaria Ramelli (1), la maggioranza degli studiosi che ritengono che questi passaggi di Tertulliano siano delle interpolazioni successive, non ha considerato che Tertulliano o gli scribi che hanno riportato in seguito le sue opere, non avrebbero avuto alcun interesse ad inventare o ampliare una notizia dove si nega ai cristiani il diritto di professare pacificamente il loro culto. Secondo le due studiose italiane Tiberio voleva dare liceità a quella che per lui era una setta giudaica priva dell’odio insurrezionalista di alcune frange giudaiche. 

Inoltre sempre la studiosa Marta Sordi, risalta che la notizia del senatoconsulto di Tiberio viene riportata anche in un’altra opera antica, l’Apocritico di Macario di Magnesia (2), peraltro riportata da Porfirio (filosofo platonico non cristiano), nella sua opera “Contro i cristiani”. Vediamo il passaggio corrispondente (Apocritico 2, 14): 

“...(Gesù) non apparve a molti uomini contemporanei e degni di fede, e soprattutto al senato e al popolo di Roma onde essi, stupiti dei suoi prodigi, non potessero, per comune consenso, emettere sentenza di morte, sotto accusa di empietà contro coloro che erano obbedienti a Lui”.

Vedasi nota 3.

Ecco pertanto che la frase di Macario di Magnesia non è in disaccordo con le frasi riportate da Tertulliano nel suo Apologetico. Vi è inoltre la testimonianza di Eusebio di Cesarea, nella sua Storia Ecclesiastica (4).

Ecco così che fin dal tempo di Tiberio (che governò fino al 37 d.C.), il culto cristiano veniva considerato una superstizio illicita e pertanto non era conforme alla morale, anche se non era ancora perseguito legalmente. 

In pratica la religione romana essendo “civica”, era intimamente legata con l’essenza dello stato. Per questo l’essere cristiano fu considerato molto presto come un crimine contro la morale. 

La difficoltà nella quale si trovò il potere romano consistette nel fatto che i cristiani erano costituiti da gruppi di persone pacifiche, il cui unico “crimine” era quello di far parte di una religione che aveva una tendenza universale, che divulgava valori etici assoluti, come la carità, l’amore verso il prossimo, il perdono, l’umiltà, valori che non esistevano in alcun altro culto. 

In realtà passò molto tempo prima che si attuasse una sistematica persecuzione diretta ai cristiani, in quanto il primo editto generale risale al III secolo. 

Prima di ciò non vi fu mai un procedere giuridico unanime, che obbligasse tutte le autorità romane a combattere la religione cristiana. In ogni caso ogni persecuzione era giustificata dal fatto che “essere cristiano”, era un crimine contro lo stato. 

L’imperatore Claudio (41-54 d.C.), fu abbastanza ostile verso i giudei. Da alcuni documenti in nostro possesso possiamo ricavare che fin dal 41 d.C. diede alcuni ordini tesi a non ammettere o espellere i giudei a Roma. 

Innazitutto vi è la sua lettera agli alessandrini, conservata al British Museum di Londra, in un papiro trovato nel 1924 (5).

Ecco il testo: 

"Non si facciano entrare o avvicinare da Siria o Egitto Giudei naviganti verso terra, o ciò mi farà prendere sospetti più grandi: altrimenti in tutti i modi mi opporrò a loro come quelli che alimentano una piaga del mondo." 

Proprio il termine “piaga nel mondo” ha fatto pensare che Claudio non si riferisse ai giudei ortodossi, i quali non pretendevano divulgare la loro fede tra i non giudei, ma ai giudei-cristiani, che invece in particolare in Siria (Antiochia), stavano facendo proseliti tra i non giudei. 

L’imperatore Claudio decise pochi anni dopo di espellere i Giudei da Roma (intorno al 49-50). Questo fatto si evince sia dagli Atti degli Apostoli (18, 1-2), sia dal testo “Vite dei dodici Cesari” di Svetonio, che riporta: 

Dato che i Giudei, istigati da Cresto, provocavano costantemente dei tumulti, [Claudio] li espulse da Roma.

La maggioranza degli studiosi interpreta il nome “Cresto” come “Cristo” e di conseguenza individua che i tumulti furono causati dall'opposizione che crebbe tra i giudei di Roma nei confronti della predicazione del Vangelo dei giudei-cristiani.

Il decreto comunque non era diretto contro i cristiani, ma contro i giudei, siano essi stati cristiani o ortodossi. Secondo Cassio Dione (6), l’espulsione non poté essere portata a termine, visto il numero notevole di ebrei che risiedevano a Roma, e pertanto fu cambiata nel divieto per i giudei di riunirsi in assemblee all’aperto. 

Il primo imperatore che perseguì apertamente i cristiani fu Nerone (54-68 d.C.) Questo fatto si evince da un passaggio di Svetonio (Vita di Nerone, 16, 2): 

"Sottopose a supplizi i Cristiani, una razza di uomini di una superstizione nuova e malefica.”

Durante queste persecuzioni furono martirizzati a Roma gli Apostoli Pietro e Paolo, come si evince da varie fonti cristiane (7)(8).

Anche Cornelio Tacito, conferma che Nerone portò a termine delle persecuzioni contro i cristiani. Vediamo questo passo negli Annali (XV, 44):

"Nerone si inventò dei colpevoli e sottomise a pene raffinatissime coloro che la plebaglia, detestandoli a causa delle loro nefandezze, denominava cristiani. Origine di questo nome era Christus, il quale sotto l'impero di Tiberio era stato condannato all'estrema condanna dal procuratore Ponzio Pilato".

Da questa fonte si evince che i motivi religiosi non erano ancora determinanti per la persecuzione. Più che altro era l’odio della plebe verso i cristiani, causato dal comportamento contro la morale romana dei seguaci di Cristo. 

Agli occhi di Nerone comunque i cristiani non erano considerati così pericolosi e non avevano un’importanza sufficiente tanto da spingere il potere dello stato a porre in atto una legge specifica contro di loro. Non vi fu pertanto la promulgazione di alcuna legge contro i cristiani. 

Dopo di ciò passarono circa trent’anni di relativa calma. Con l’imperatore Domiziano (81-96 d.C.), che ci fu una seconda persecuzione. Vi sono varie fonti cristiane dove si allude a questo fatto: in particolare la Prima Lettera di Clemente romano (cap. 45), e l’Apocalisse di Giovanni. Vediamo a tale proposito il seguente passaggio dell’Apocalisse (2, 12-13):

All’angelo della Chiesa che è a Pergamo scrivi:

“Così parla Colui che ha la spada affilata a due tagli. So che abiti dove Satana ha il suo trono; tuttavia tu tieni saldo il mio nome e non hai rinnegato la mia fede neppure al tempo in cui Antìpa, il mio fedele testimone, fu messo a morte nella vostra città, dimora di Satana.

Questo passo è un allusione al culto dell’imperatore considerato dio dai romani, in quanto proprio a Pergamo vi erano numerosi templi a lui dedicati. 

In altri passaggi Giovanni descrive coloro i quali hanno disprezzato la vita fino al martirio (12, 11).

Svetonio, nella sua biografia di Domiziano, risalta che l’imperatore esigeva realmente di farsi venerare come fosse stato un dio, pertanto è abbastanza verosimile pensare che vari cristiani furono condannati per rifiutarsi di rendergli culto, specialmente nelle province orientali. 

Cassio Dione ci racconta che Domiziano permise l’esecuzione di suo cugino, il console Flavio Clemente e di sua moglie Flavia Domitilla. Vediamo il passaggio corrispondente. Dione Cassio, Storia Romana (Libro LXVII, cap. XIV):

“In quello stesso anno, Domiziano mise a morte, con molti altri, Flavio Clemente, allora console, malgrado fosse suo cugino e marito di Flavia Domitilla, sua parente. Tutti e due furono condannati per crimine di ateismo. Con questo capo di accusa, vennero condannati un gran numero di altri, che si erano fuorviati negli usi giudaici. Alcuni furono puniti di morte, altri con la confisca. Quanto a Domitilla, ci si contentò di relegarla nell’isola di Pandataria. Glabrione che era stato console con Traiano, accusato tra le altre cose, dello stesso crimine, fu messo a morte.”

Entrambi furono accusati di ateismo, una delle accuse fatte ai cristiani. In effetti per i pagani, i cristiani sembravano atei, in quanto si negavano ad accettare i modi nei quali i pagani credevano che si manifestassero gli dei. Il culto cristiano, in specialmodo l’eucarestia, essendo intimo e silenzioso, era molto diverso dalle rumorose cerimonie del culto agli dei pagani. Cassio Dione afferma che queste accuse furono fatte verso molti che si erano appartati dalla religione degli ebrei (usi giudaici). E’ un indizio che si riferiva ai cristiani. Infatti i cristiani, pur essendo ebrei, si distinguevano dagli ebrei non cristiani anche perché esternavano la propria fede ai gentili, mentre nessun ebreo ortodosso, faceva proseliti tra i gentili. 

In ogni caso Cassio Dione ci permette d’intendere che verso la fine del I secolo, sotto Domiziano, iniziò un processo d’accusa verso i cristiani. Alcuni furono messi a morte, ad altri furono confiscati i beni, mentre Flavia Domitilla fu mandata in esilio nell’isola di Ponza. 

Vi è un altro caso di probabile persecuzione: quello di Acilio Glabrio (Glabrione nella citazione di Dione Cassio), che fu console nel 91 d.C. Anche lui fu messo a morte da Domiziano con l’accusa di ateismo. La sua appartenenza alla fede cristiana è quasi certa, visto che oltre ad essere stato condannato per atesimo come Flavio Clemente e Flavia Domitilla (vedi citazione di Cassio Dione) la sua tomba è stata trovata nelle catacombe cristiane di Priscilla, a Roma. 

Il successore di Domiziano, Nerva, fece cessare le persecuzioni e permise agli esiliati di rientrare a Roma. Solo due anni dopo prese il potere l’imperatore Traiano, che regnò per diciannove anni, dal 98 al 117 d.C. 

Innanzitutto durante l’impero di Traiano fu messo a morte il vescovo di Antiochia, Ignazio, che subì il martirio a Roma nel 107 d.C. Di lui ci sono rimaste le sei lettere alle chiese asiatiche e la lettera a Policarpo. 

Per quanto riguarda i rapporti tra lo stato e la religione cristiana, abbiamo alcune fonti documentali dalle quali si possono trarre molte informazioni. Sono le Lettere di Plinio il giovane (governatore della Bitinia e del Ponto), all’imperatore  Traiano e la risposta di Traiano a Plinio il Giovane, il famoso rescritto. Siccome Plinio il Giovane giunse in Bitinia nel 111 d.C., la corrispondenza tra lui e l’imperatore può datarsi nel 112 d.C. Ecco la Lettera di Plinio a Traiano (Epistularum libri decem, X, 96): 

« E’ per me un dovere, o signore, deferire a te tutte le questioni in merito alle quali sono incerto. Chi infatti può meglio dirigere la mia titubanza o istruire la mia incompetenza? Non ho mai preso parte ad istruttorie a carico dei Cristiani; pertanto, non so che cosa e fino a qual punto si sia soliti punire o inquisire. Ho anche assai dubitato se si debba tener conto di qualche differenza di anni; se anche i fanciulli della più tenera età vadano trattati diversamente dagli uomini nel pieno del vigore; se si conceda grazia in seguito al pentimento, o se a colui che sia stato comunque cristiano non giovi affatto l’aver cessato di esserlo; se vada punito il nome di per se stesso, pur se esente da colpe, oppure le colpe connesse al nome. Nel frattempo, con coloro che mi venivano deferiti quali Cristiani, ho seguito questa procedura: chiedevo loro se fossero Cristiani. Se confessavano, li interrogavo una seconda e una terza volta, minacciandoli di pena capitale; quelli che perseveravano, li ho mandati a morte. Infatti non dubitavo che, qualunque cosa confessassero, dovesse essere punita la loro pertinacia e la loro cocciuta ostinazione. Ve ne furono altri affetti dalla medesima follia, i quali, poichè erano cittadini romani, ordinai che fossero rimandati a Roma. Ben presto, poichè si accrebbero le imputazioni, come avviene di solito per il fatto stesso di trattare tali questioni, mi capitarono innanzi diversi casi. Venne messo in circolazione un libello anonimo che conteneva molti nomi. Coloro che negavano di essere cristiani, o di esserlo stati, ritenni di doverli rimettere in libertà, quando, dopo aver ripetuto quanto io formulavo, invocavano gli dei e veneravano la tua immagine, che a questo scopo avevo fatto portare assieme ai simulacri dei numi, e quando imprecavano contro Cristo, cosa che si dice sia impossibile ad ottenersi da coloro che siano veramente Cristiani. Altri, denunciati da un delatore, dissero di essere cristiani, ma subito dopo lo negarono; lo erano stati, ma avevano cessato di esserlo, chi da tre anni, chi da molti anni prima, alcuni persino da vent’anni. Anche tutti costoro venerarono la tua immagine e i simulacri degli dei, e imprecarono contro Cristo. Affermavano inoltre che tutta la loro colpa o errore consisteva nell’esser soliti riunirsi prima dell’alba e intonare a cori alterni un inno a Cristo come se fosse un dio, e obbligarsi con giuramento non a perpetrare qualche delitto, ma a non commettere nè furti, nè frodi, nè adulteri, a non mancare alla parola data e a non rifiutare la restituzione di un deposito, qualora ne fossero richiesti. Fatto ciò, avevano la consuetudine di ritirarsi e riunirsi poi nuovamente per prendere un cibo, ad ogni modo comune e innocente, cosa che cessarono di fare dopo il mio editto nel quale, secondo le tue disposizioni, avevo proibito l’esistenza di sodalizi. Per questo, ancor più ritenni necessario l’interrogare due ancelle, che erano dette ministre, per sapere quale sfondo di verità ci fosse, ricorrendo pure alla tortura. Non ho trovato null’altro al di fuori di una superstizione balorda e smodata. Perciò, differita l’istruttoria, mi sono affrettato a richiedere il tuo parere. Mi parve infatti cosa degna di consultazione, soprattutto per il numero di coloro che sono coinvolti in questo pericolo; molte persone di ogni età, ceto sociale e di entrambi i sessi, vengono trascinati, e ancora lo saranno, in questo pericolo. Nè soltanto la città, ma anche i borghi e le campagne sono pervase dal contagio di questa superstizione; credo però che possa esser ancora fermata e riportata nella norma.» (9)

Ecco la risposta di Traiano a Plinio il Giovane (Epistularum libri decem, X, 97): 

« Mio caro Plinio, nell’istruttoria dei processi di coloro che ti sono stati denunciati come Cristiani, hai seguito la procedura alla quale dovevi attenerti. Non può essere stabilita infatti una regola generale che abbia, per così dire, un carattere rigido. Non li si deve ricercare; qualora vengano denunciati e riconosciuti colpevoli, li si deve punire, ma in modo tale che colui che avrà negato di essere cristiano e lo avrà dimostrato con i fatti, cioè rivolgendo suppliche ai nostri dei, quantunque abbia suscitato sospetti in passato, ottenga il perdono per il suo ravvedimento. Quanto ai libelli anonimi messi in circolazione, non devono godere di considerazione in alcun processo; infatti è prassi di pessimo esempio, indegna dei nostri tempi.» (10)

La prima cosa che risalta dal primo documento è la straordinaria diffusione del Cristianesimo nelle regioni della Bitinia e del Ponto nei primi anni del II secolo della nostra era. Plinio il giovane domanda all’imperatore se si doveva osservare alcuna età per il processo ai cristiani, e se si poteva perdonare chi si pentiva e tornava al culto degli dei. Inoltre, il cristiano doveva essere castigato solo per essere cristiano, anche se non ci fosse stato altro crimine, o solo si poteva castigare il cristiano che commetteva un crimine? In conseguenza di questa corrispondenza tra Plinio il Giovane e Traiano, molte più persone rispetto a prima si trovavano in una condizione di pericolo. 

La risposta di Traiano fu concisa ma molto chiara. Per Traiano “essere cristiano” era già di per sè un crimine e doveva essere castigato. Però: “non li si deve ricercare”. Inoltre Traiano non fece ditinzione tra cristiani cittadini romani e cristiani non cittadini. 

Si conosce poco però lo sviluppo di questa persecuzione. Non si sa pertanto con certezza se la maggioranza dei cristiani di Bitinia e del Ponto furono giustiziati o inviati a Roma. Sappiamo però che ci fu una persecuzione in Macedonia attraverso la Lettera di Policarpo ai Filippesi (scritta possibilmente dal 110 al 115 d.C.). Vediamone una frase iniziale:  

Lodi ai Filippesi per la loro benevolenza verso i fratelli imprigionati per Cristo, e per la loro salda fede.

Per concludere, la politica di Traiano nei confronti dei cristiani fu caratterizzata da una generale diffidenza. I cristiani, che si ostinavano a non sacrificare al “genio” dell’imperatore, dovevano essere messi a morte. Tuttavia nell’approccio di Traiano si nota anche una certa tolleranza, in quanto i cristiani non dovevano essere ricercati, e se fossero tornati ai culti pagani avrebbero dovuto essere perdonati. 

In ogni caso il rescritto di Traiano influenzò tutta la successiva politica dello stato romano nei confronti dei cristiani almeno fino alla pesrsecuzione sistematica dell’imperatore Decio (249-251 d.C.).

YURI LEVERATTO
Copyright 2016

Foto: Ritratto del decennale di Traiano

Note:
1-http://www.jstor.org/stable/20861540?seq=1#page_scan_tab_contents
2-il vescovo di Magnesia, Macario partecipò al sìnodo di Costantinopoli del 403 si veda: https://en.wikipedia.org/wiki/Macarius_Magnes
3- http://www.tertullian.org/fathers/macarius_apocriticus.htm#2_14
4-Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, II, 2, 1-6
5- 6-P. Lond. 1912 = CPJ II 153
6- Cassio Dione, Hist., LX, 6, 6
7-Martirio di Pietro: Prima Lettera di Clemente 5, 4
8-Martirio di Paolo di Tarso: Lettera di Ignazio di Antiochia agli Efesini, 12 (vi sono altre fonti).
(9)(10)-Traduzione all’italiano di A. Nicolotti

La condanna a morte del console Manio Acilio Glabrio e la sua sepoltura nelle catacombe di Priscilla

Molte volte si è affermato che la fede cristiana nel I secolo aveva fatto presa solamente sulle classi meno abbienti e sugli schiavi, come se scaturisse da un sentimento di rivalsa verso i potenti, e come se potesse alleviare le loro sofferenze terrene. Invece il Vangelo aveva fatto presa anche nelle classi alte, e perfino nel palazzo del potere. 

Il gruppo di famiglie detto “Gens Acilia” ottenne prestigio e fama quando Manio Acilio Glabrione, console nel 191 a.C., conquistò  la Macedonia nella battaglia delle Termopili.

La famiglia divenne presto molto importante e ottenne  onori, cariche pubbliche e lustro. 

Durante il primo secolo visse un altro appartenente a questa “Gens”, Manio Acilio Glabrio, che si distinse per aver ottenuto il consolato nel 91 d.C., insieme a Marco Ulpio Traiano (che divenne poi imperatore nel 98 d.C.). 

Nel 95 d.C. però  l’imperatore Domiziano decise l’esecuzione di Manio Acilio Glabrio. Per quale motivo?

Lo scrittore romano Svetonio ci da questa informazione (I dodici Cesari, Domiziano 10, 2): 

Complures senatores, in iis aliquot consulares, interemit; ex quibus Civicam Cerealem in ipso Asiae proconsulatu, Salvidienum Orfitum, Acilium Glabrionem in exsilio, quasi molitores rerum novarum, ceteros levissima quemque de causa; 

Vediamo la traduzione in italiano: 

[Domiziano] Mandò a morte molti senatori, tra questi parecchi ex consoli: tra cui Civica Cereale, proprio mentre era proconsole in Asia, e Salvidieno Orfito, Acilio Glabrione, già in esilio, come fomentatori di  una rivoluzione, e gli altri per motivi futili. 

L’espressione “molitores rerum novarum” ha un significato politico per Cereale e Orfito, ma potrebbe avere un significato politico e religioso per Manio Acilio Glabrio, che vari indizi indicano come cristiano. 

Il monaco bizantino Xifilino (XI sec.), che riportò  la “Storia Romana” di Cassio Dione, indica che alcuni membri della famiglia imperiale furono condannati a morte nel 95 d.C. per ateismo, insieme con altri personaggi che “abbracciarono i costumi e le persuasioni dei giudei”. 

Sappiamo che i cristiani erano accusati di ateismo, in quanto non sacrificavano agli dei pagani (1). 

Da altre citazioni di storici romani sappiamo che Manio Acilio Glabrio fu uno dei condannati insieme a Flavio Clemente e Flavia Domitilla, entrambi cristiani. Vediamo altre due citazioni  dei due storici romani Svetonio e Dione Cassio. 

Svetonio (I dodici Cesari, Domiziano 15):

Infine fece uccidere tutto ad un tratto, per il più leggero sospetto e quasi nell'esercizio stesso del consolato, suo cugino Flavio Clemente, personaggio assolutamente inattivo, di cui, pubblicamente, aveva destinato i figli, ancora piccoli, ad essere suoi successori e a perdere i loro nomi precedenti, per chiamarsi uno Vespasiano e l'altro Domiziano. Fu soprattutto questo delitto ad affrettare la sua morte.

Dione Cassio, Storia Romana (Libro LXVII, cap. XIV)

“In quello stesso anno, Domiziano mise a morte, con molti altri, Flavio Clemente, allora console, malgrado fosse suo cugino e marito di Flavia Domitilla, sua parente. Tutti e due furono condannati per crimine di ateismo. Con questo capo di accusa, vennero condannati un gran numero di altri, che si erano fuorviati negli usi giudaici. Alcuni furono puniti di morte, altri con la confisca. Quanto a Domitilla, ci si contentò di relegarla nell’isola di Pandataria. Glabrione che era stato console con Traiano, accusato tra le altre cose, dello stesso crimine, fu messo a morte.”

Manio Acilio Glabrio fu messo a morte nel luogo del suo esilio, che non ci è noto, ma poi il suo corpo fu portato a Roma e tumulato nelle catacombe di Priscilla. Secondo Sandro Carletti (2), Priscilla era imparentata con la Gens Acilia, e possibilmente era la moglie di Manio Acilio Glabrio. 

La cripta degli Acilii fu trovata nelle catacombe di Priscilla nel 1888 dall’archeologo Giovanni Battista De Rossi (3). Fu trovata una lapide marmorea con scritto ACILIO GLABRIONI FILIO. In seguito furono trovate altre iscrizioni, che riportavano i nomi di Manius Acilius, Priscilla, Acilius Rufinus, Acilus Quintianus e Claudius Acilius Valerius (4).  

Conclusione: 

1-Ci sono vari indizi documentali che il console romano Manio Acilio Glabrio fu condannato a morte per ateismo insieme con altre persone di rango elevato (Flavio Clemente e Flavia Domitilla). Sappiamo che “ateo” era un sinonimo di “cristiano”, quindi verso la fine del I secolo della nostra era, il culto cristiano non era solo diffuso tra la plebe, ma anche tra i patrizi. 

2-Vi sono prove archeologiche che varie persone della Gens Acilia, tra le quali Manio Acilio Glabrio, furono tumulate nelle catacombe di Priscilla, probabilmente all’inizio del II secolo della nostra era. Queste prove archeologiche concordano con quelle documentali.

YURI LEVERATTO
Copyright 2016

Bibliografia:
Roma pagana e cristiana, Rodolfo Lanciani, 1893
Bollettino di Archeologia cristiana, Giovanni Battista De Rossi, 1889

Note:
1-L'accusa di ateismo verso i cristiani è attestata in: Giustino, Prima Apologia, 6, 13; Seconda Apologia 3, 2
2-Sandro Carletti, "Catacombe di Priscilla", Pontificia Commissione di Archeologia Sacra, 1981
3-Giovanni Battista De Rossi: Bullettino di archeologia cristiana, 1888-1889, p. 15; 1890, p. 97.—Edmond Le Blant: Comptes rendus de l'Acad. des Inscript., 1888, p. 113.—Arthur Frothingham: American Journal of Archæology, June, 1888, p. 214.—R. Lanciani: Gli horti Aciliorum sul Pincio, in the Bullettino della commissione archeologica, 1891, p. 132; Underground Christian Rome, in the Atlantic Monthly, July, 1891.
4-I dettagli del libro di Giovanni Battista De Rossi: Bullettino di archeologia cristiana, 1888-1889, si possono leggere in internet a questo indirizzo: http://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bacr1888_1889/0021?sid=61680b19494b0153fdb03423696a17e7

Amare i nostri nemici? L’insegnamento di Gesù Cristo

Tutti noi conosciamo i precetti non-violenti di Gesù Cristo. Tuttavia la grande maggioranza dei cristiani di oggi pensa che questi precetti siano rivolti alla sfera del personale. Se domanderete a dei cristiani cosa intendeva Gesù quando disse “amate i vostri nemici” molti di loro risponderanno: “amate i vostri nemici è un messaggio rivolto al singolo. Ma se i nemici attaccano una nazione, ognuno ha il dovere di difenderla”. Molte persone pertanto pensano che questo messaggio abbia valenza solo quando si riferisce all’individuo. Quando però lo Stato, l’autorità terrena, ci ordina di commettere un atto violento (guerra, invasione, conquista), non dobbiamo porci il problema. E’ lo Stato che ce lo ordina, e pertanto è giusto farlo. E’ proprio così?

Per iniziare nell’analisi dell’insegnamento di Gesù Cristo contro ogni tipo di violenza analizziamo alcuni passi del Vangelo di Matteo (5, 38-42): 

Voi avete udito che fu detto: "Occhio per occhio e dente per dente". Ma io vi dico: Non resistere al malvagio; anzi, se uno ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l'altra, e se uno vuol farti causa per toglierti la tunica, lasciagli anche il mantello. E se uno ti costringe a fare un miglio, fanne con lui due. Da' a chi ti chiede, e non rifiutarti di dare a chi desidera qualcosa in prestito da te.

Innanzitutto da questo passaggio straordinario si nota una prima rivoluzione: “Avete inteso, ma io vi dico”. Pertanto Gesù supera la Legge data da Dio ai Giudei. Ma l’altra rivoluzione è una condotta passiva: non opporsi al malvagio. 

Nell’insegnamento di Gesù vi è però poi anche un insegnamento attivo, nel Vangelo di Matteo (5, 43-48):

Voi avete udito che fu detto: "Ama il tuo prossimo e odia il tuo nemico". Ma io vi dico: Amate i vostri nemici, benedite coloro che vi maledicono, fate del bene a coloro che vi odiano, e pregate per coloro che vi maltrattano e vi perseguitano, affinchè siate figli del Padre vostro, che è nei cieli, poichè egli fa sorgere il suo sole sopra i buoni e sopra i malvagi, e fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti. Perché, se amate coloro che vi amano, che premio ne avrete? Non fanno altrettanto anche i pubblicani? E se salutate soltanto i vostri fratelli, che fate di straordinario? Non fanno altrettanto anche i pubblicani? Voi dunque siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro, che è nei cieli».

La non-resistenza e la non-violenza sono forse gli insegnamenti più difficili e più rivoluzionari di Gesù Cristo. E sono opposti al messaggio che il mondo attuale ci da: se c’è un’ingiustizia bisogna rispondere attivamente, lottando, combattendo e se necessario annichilendo l’avversario. 

Ma la non-violenza di Gesù Cristo non è solo una dottrina teologica: è uno stile di vita. Attenzione però: questo non è un messaggio di codardia: Gesù stesso, Pietro, Paolo, e tutti gli altri apostoli, oltre ai martiri, non furono dei codardi. Morirono denunciando il male, e opponendosi al male, ma non resistettero al male con la forza fisica.

Paolo di Tarso per esempio è stato colpito, picchiato e lapidato. Avrebbe potuto difendersi con la forza, assoldare delle guardie che lo proteggessero, ma non lo fece. 

Cosa succede se è lo Stato che ci ordina di andare in guerra e quindi uccidere dei nemici? A questo punto molti cristiani, come ho anticipato all’inizio dell’articolo risponderebbero: “Se lo stato ti ordina di andare in guerra, non ti puoi negare, devi difendere lo stato”. Ma facendo così contraddicono gli insegnamenti di Gesù Cristo. 

Facciamo un esempio. Immaginiamo che dei responsabili di un governo straniero ci ordinassero di mettere una bomba in una città del nostro paese. Cosa faremmo se, dopo il nostro rifiuto, loro ci minaccierebbero di uccidere la nostra moglie o i nostri figli? 

Forse la maggioranza delle persone preferirebbe addirittura che il nemico uccidesse i propri familiari, piuttosto che tradire la propria patria. 

Ecco il punto, se si tratta di lealtà al proprio stato, nessuno si tira indietro, perché la patria è il valore massimo, ma se tratta di esprimere lealtà verso Dio, allora molti negano i suoi comandamenti. 

Di solito varie persone non concepiscono che un cristiano debba rifiutarsi di combattere per la patria. Di solito questo è il loro ragionamento: “Siccome non ci può essere una società senza stato, e lo stato deve difendersi, è logico che un cristiano debba per forza obbedire agli ordini dello stato ed andare in guerra, e se necessario uccidere i nemici”. 

Spesso le argomentazioni che danno per confutare la veridicità dei precetti di Gesù Cristo quando riferiti allo stato, sono di due tipi: esempi storici e biblici. 

Per quanto riguarda gli esempi storici di solito si chiama in causa Adolf Hitler. “Se gli americani, inglesi e francesi e russi (che in maggioranza erano cristiani) -dicono- non avessero combattuto e ucciso i tedeschi (anch’essi in maggioranza cristiani), seguaci di Hitler, oggi l’Europa sarebbe nazista e pertanto sarebbe una sub-civiltà abominevole”. 

A questa osservazione si risponde che se tutti questi cristiani (tedeschi, americani, inglesi, francesi, russi) avessero praticato l’insegnamento di Gesù Cristo, Hitler non avrebbe potuto fare quello che ha fatto. Perché? Ma perché se i cristiani tedeschi fossero stati fedeli agli insegnamenti di Gesù Cristo e non avessero obbedito agli ordini di Hitler, la guerra non sarebbe neppure iniziata. Hitler avrebbe perso potere fin da subito e forse un governo più pacifico si sarebbe insediato al potere. 

Nell’attualità molte persone criticano alcuni cristiani per non prendere parte a guerre combattute in nome della patria. Ma anche nel passato alcuni pagani criticavano i cristiani per non prendere parte a guerre per la difesa dell’impero romano. Eppure i cristiani non parteciparono a guerre ne risulta che uccisero loro simili.  

Quando Gesù Cristo predicò sull’importanza di amare i nostri nemici, fece forse qualche differenza tra le azioni individuali e le azioni ordinate dallo stato? Niente affatto. In effetti stava sostituendo una legge dell’Antico Testamento che era relazionata alle azioni ordinate dallo stato (1). Mi riferisco a questa frase del Vangelo di Matteo: (5, 38-39): 

Avete inteso che fu detto: occhio per occhio e dente per dente. Ma io vi dico di non opporvi al malvagio; anzi, se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu porgigli anche l’altra,  

A questo punto di solito la persona che tenta di interpretare questi insegnamenti di Gesù Cristo dice: “Forse potremmo mostrare due distinte personalità: quando uccido in guerra, in realtà siccome porto l’uniforme del mio stato, non sono io che uccido, ma è lo stato che uccide”. 

Questa frase è tipica di chi non considera che il Regno di Dio sia già qui presente, su questa terra. 

Facciamo un altro esempio. Se un cittadino italiano vivesse stabilmente in uno stato vicino, per esempio la Croazia, potrebbe, essendo residente in quel paese, essere obbligato alle armi (gli stati in tempo di guerra possono reclutare anche i residenti non cittadini). Immaginiamo che la Croazia entri in guerra con l’Italia. Il nostro cittadino italiano sarà stato costretto ad uccidere suoi concittadini e verrà poi catturato da truppe italiane e sottoposto a giudizio. Lui risponderà così: “Ma in realtà non ero io che uccidevo, era la Croazia che mi aveva imposto di uccidere”.

Pensate che i giudici italiani accetterebbero un simile pretesto? E soprattutto, pensate che Gesù Cristo accetterebbe un simile argomento? Ovviamente no. 

Pertanto se un governo terreno, non permette ai suoi cittadini di uccidersi l’un l’altro, per quale motivo supponiamo che Gesù Cristo possa permetterci di ucciderci, proprio lui che non distinse tra le varie etnie? E in più considerando le sue frasi sull’amore, come quella del Vangelo di Giovanni (13, 34): 

Vi do un nuovo comandamento: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, anche voi amatevi gli uni gli altri. 

O, del Vangelo di Matteo (22, 39):

Il secondo, simile a questo, è: "Ama il tuo prossimo come te stesso".

Passiamo ora alle confutazioni bibliche, usate da alcuni dei nostri interlocutori. 

Innazitutto in questi casi molti citano il famoso passo del Vangelo di Matteo (10, 34): 

Non pensate che io sia venuto a mettere pace sulla terra; non sono venuto a mettervi la pace, ma la spada.

Sembrerebbe quasi che Gesù abbia esortato i suoi discepoli a usare delle spade per e combattere per il “regno”. 

Leggiamo invece tutto il passaggio, in modo da poter comprendere bene l’autentico messaggio di Gesù. 

Ecco, io vi mando come pecore in mezzo ai lupi; siate dunque prudenti come serpenti e semplici come colombe. Ma guardatevi dagli uomini, perché vi trascineranno davanti ai loro sinedri e vi flagelleranno nelle loro sinagoghe. E sarete condotti davanti ai governatori e davanti ai re, per causa mia, per dare testimonianza a loro e ai gentili. Quando essi vi metteranno nelle loro mani, non preoccupatevi di come parlerete o di che cosa dovrete dire; perché in quella stessa ora vi sarà dato ciò che dovrete dire; poichè non sarete voi a parlare, ma lo Spirito del Padre vostro che parla in voi. Ora il fratello consegnerà a morte il fratello e il padre il figlio; e i figli insorgeranno contro i genitori e li faranno morire. E sarete odiati da tutti a causa del mio nome; ma chi avrà perseverato fino alla fine, sarà salvato. Ora, quando vi perseguiteranno in una città, fuggite in un'altra, perché in verità vi dico, che non avrete finito di percorrere le città d'Israele, prima che venga il Figlio dell'uomo. Il discepolo non è da più del maestro, nè il servo da più del suo signore. Basta al discepolo di essere come il suo maestro e al servo come il suo padrone. Se hanno chiamato il padrone di casa Beelzebub, quanto più chiameranno così quelli di casa sua! Non li temete dunque, poichè non c'è nulla di nascosto che non debba essere rivelato e nulla di segreto che non debba essere conosciuto. Quello che io vi dico nelle tenebre, ditelo nella luce; e ciò che udite dettovi all'orecchio, predicatelo sui tetti. E non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l'anima; temete piuttosto colui che può far perire l'anima e il corpo nella Geenna. Non si vendono forse due passeri per un soldo? Eppure neanche uno di loro cade a terra senza il volere del Padre vostro. Ma quanto a voi, perfino i capelli del vostro capo sono tutti contati. Non temete dunque; voi siete da più di molti passeri. Chiunque perciò mi riconoscerà davanti agli uomini, io pure lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei cieli. Ma chiunque mi rinnegherà davanti agli uomini, io pure lo rinnegherò davanti al Padre mio che è nei cieli». «Non pensate che io sia venuto a mettere pace sulla terra; non sono venuto a mettervi la pace, ma la spada. Perché io sono venuto a mettere disaccordo tra figlio e padre, tra figlia e madre, tra nuora e suocera, e i nemici dell'uomo saranno quelli di casa sua. Chi ama padre o madre più di me, non è degno di me; e chi ama figlio o figlia più di me, non è degno di me. E chi non prende la sua croce e non viene dietro a me, non è degno di me. Chi avrà trovato la sua vita, la perderà; ma chi avrà perduto la sua vita per causa mia, la ritroverà. 

Il messaggio cardine di questo passaggio, è la lealtà massima che Gesù Cristo ci chiede. Se non siamo disposti a morire per lui, non siamo degni di lui. 

Ma la nostra eventuale morte giammai deve venire in seguito ad un atto violento, o ad una battaglia. Al contrario semmai deve venire dalla fermezza di non voler abbandonare i suoi insegnamenti. Nei tempi antichi la spada serviva per due motivi. Sia uccidere che dividere, tagliare. Nel passo del Vangelo di Matteo (10, 34), ci si riferisce proprio alla spada della divisione, infatti subito dopo vi è scritto che il figlio sarà in disaccordo con il padre. E quando il figlio sarà in disaccordo con il padre? Quando uno dei due avrà messo in pratica gli insegnamenti di Gesù e l’altro invece vorrà seguire il dio denaro o il suo egosimo. E’ ovvio pertanto che il cardine di questo passaggio non è la spada della guerra, ma la lealtà massima che dobbiamo a Gesù e ai suoi insegnamenti. 

Vi è poi il passaggio del Vangelo di Luca (3, 12-14) quando alcuni soldati si avvicinarono a Giovanni il Battista. Alcune persone dicono che, siccome in questo passaggio Giovanni Battista non disse ai militari di abbandonare le loro armi, allora “uccidere in seguito ad un ordine dello stato sarebbe lecito, anche davanti a Dio”. Vediamo il passaggio: 

Or vennero anche dei pubblicani per essere battezzati e gli chiesero: «Maestro, che dobbiamo fare?». Ed egli disse loro: «Non riscuotete nulla di più di quanto vi è stato ordinato». Anche i soldati lo interrogarono dicendo: «E noi, che dobbiamo fare?». Ed egli disse loro: «Non fate estorsioni ad alcuno, non accusate falsamente alcuno e contentatevi della vostra paga».  

Quella parola “estorsioni”, in greco “diaseio” significava, violenza, uccisione. Pertanto Giovanni il Battista esortò effettivamente i soldati a non essere violenti. In ogni caso Giovanni il Battista era un profeta dell’Antico Testamento, non era un cittadino del Regno di Dio. Infatti Gesù Cristo disse, Vangelo di Matteo (11, 11): 

In verità vi dico: tra i nati di donna non è sorto mai nessuno più grande di Giovanni Battista; ma il minimo nel regno dei cieli è più grande di lui. 

Vi è poi il caso del centurione romano. Ed inoltre vi è il caso di Cornelio, che dopo la conversione forse non abbandonò l’esercito. 

Andiamo per ordine, vediamo prima il caso del Centurione, Vangelo di Matteo, (8, 5-13): 

Quando Gesù fu entrato in Capernaum, un centurione venne a lui pregandolo, e dicendo: «Signore, il mio servo giace in casa paralizzato e soffre grandemente». E Gesù gli disse: «Io verrò e lo guarirò». Il centurione, rispondendo, disse: «Signore, io non son degno che tu entri sotto il mio tetto; ma di' soltanto una parola, e il mio servo sarà guarito. Perché io sono un uomo sotto l'autorità di altri e ho sotto di me dei soldati; e se dico all'uno: "Va'", egli va; e se dico all'altro: "Vieni", egli viene; e se dico al mio servo: "Fa' questo", egli lo fa». E Gesù, avendo udite queste cose, si meravigliò, e disse a coloro che lo seguivano: «In verità vi dico, che neppure in Israele ho trovata una così grande fede. Or io vi dico, che molti verranno da levante e da ponente e sederanno a tavola con Abrahamo, con Isacco e con Giacobbe, nel regno dei cieli. Ma i figli del regno saranno gettati nelle tenebre di fuori. Lì sarà il pianto e lo stridor di denti». E Gesù disse al centurione: «Va' e ti sia fatto come hai creduto!». E il suo servo fu guarito in quell'istante.

In questo caso notiamo che Gesù non disse nulla sulla professione di quest’uomo. Più che altro quest’incontro sembra risaltare il fatto che il centurione era un gentile e non un ebreo. In effetti anche con la samaritana (Vangelo di Giovanni 4, 7-26), Gesù non dice nulla sulla sua condizione di convivente con un uomo, pur non essendo sposata. Però non per questo si può concludere che Gesù approvasse quella condizione. 

Sul caso di Cornelio, dopo la sua conversione, le scritture non dicono nulla sul fatto che abbia o non abbia abbandonato l’esercito. Si suppone che se la conversione è vera il converso non possa più andarè ad uccidere i suoi simili, perché andrebbe contro l’insegnamento di Gesù. 

Anche l’episodio dell’entrata di Gesù nel tempio quando scacciò i mercanti (Vangelo di Giovanni 2, 13-16), non può essere portato come prova di un supposto atto violento di Gesù. In questo caso Gesù fu energico, ma non violento. Dalle scritture non si evince che Gesù usò la “frusta di cordicelle” contro alcun uomo, ma solo contro buoi e pecore. 

Ma è nell’episodio dell’arresto che Gesù Cristo dimostra che giammai bisogna rispondere con forza alla forza. Innazitutto nell’episodio quando uno degli Apostoli usò una spada per difendere il maestro e recise l’orecchio di un servo del sommo sacerdote. Vediamo il passaggio del Vangelo di Matteo (26, 52), quando Gesù redarguì il suo discepolo:  

Allora Gesù gli disse: «Riponi la tua spada al suo posto, perché tutti quelli che mettono mano alla spada, periranno di spada. 

Ma anche nel Vangelo di Luca (22, 49-51) Gesù non responde con violenza alla violenza: 

Allora quelli attorno a Gesù, vedendo ciò che stava per accadere, gli dissero: «Signore, dobbiamo colpire con la spada?». E uno di loro colpì il servo del sommo sacerdote e gli recise l'orecchio destro. Ma Gesù, rispondendo, disse: «Lasciate, basta così». E, toccato l'orecchio di quell'uomo, lo guarì. 

Anche quando stava per commettersi il più grande crimnine della storia dell’umanità, l’ingiusta condanna del Figlio di Dio, Gesù non esorta i suoi discepoli a difenderlo, non reagisce alla violenza con violenza, ma accetta pacatamente il suo destino. 

Cosa voleva dire Gesù con la frase: “Riponi la tua spada al suo posto, perché tutti quelli che mettono mano alla spada, periranno di spada”? Voleva dire che chi ripone la sua fede e la sua speranza nelle armi, perirà con questa speranza. 

Dopo di ciò nessun cristiano del Regno (fino a Costantino) ha più utilizzato armi contro i suoi simili. Forse Stefano si è ribellato con la forza quando lo portavano al martirio? O forse Giacomo, Pietro, Paolo e poi Ignazio di Antiochia, Policarpo, Giustino si sono ribellati con la forza quando furono condotti al martirio? No, nessuno di loro si è ribellato e ha risposto alla forza con la forza. E questo perché i cristiani del Regno erano già nel “Regno”, anche in vita. 

E questo perché mentre la Legge mosaica dopo essre durata circa 1500 anni si era compiuta, gli insegnamenti di Gesù non passeranno, infatti, nella Lettera agli Ebrei (13, 8) vi è scritto:

Gesù Cristo è lo stesso ieri, oggi e in eterno. 

A questo punto il lettore potrebbe argomentare, che se il cristiano ripudia l’ordine di andare alla guerra dello stato, non riconosce lo stato, e sarebbe quindi un anarchico. Errato. Il cristiano deve riconoscere lo stato, proprio perché, secondo la Bibbia, tutti i governi terreni derivano il loro potere da Dio. A tale proposito vediamo due passaggi, il primo del Vangelo di Giovanni quando Gesù rispose a Pilato (19, 11): 

Gesù rispose: «Tu non avresti alcun potere su di me se non ti fosse dato dall'alto; perciò chi mi ha consegnato nelle tue mani ha maggior colpa».

E il secondo, della Lettera ai Romani di Paolo di Tarso (13, 3-4): 

I magistrati infatti non sono da temere per le opere buone, ma per le malvagie; ora vuoi non temere l'autorità? Fa' ciò che è bene, e tu riceverai lode da essa, perché il magistrato è ministro di Dio per te nel bene; ma se tu fai il male, temi, perché egli non porta la spada invano; poichè egli è ministro di Dio, un vendicatore con ira contro colui che fa il male.

Secondo questo concetto Dio ha dato potere ai regni del mondo per lo stato peccaminoso del genere umano e anche un cattivo governante sarebbe comunque meglio dell’anarchia, cioè del caos. Attenzione, Paolo di Tarso non dice che il “ministro” (ossia il governante), è il rappresentante di Dio in terra, ma sta dicendo che è il suo servo. Inoltre i regni di “questo mondo”, non hanno nulla a che fare con il “Regno di Dio”, ma questo non vuol dire che il Regno di Dio possa esistere sulla terra, sebbene per ora abbia avuto caratteristiche frammentarie e trasversali. Ed inoltre dobbiamo considerare che il “maligno” ha avuto un ruolo importante in tutti i regni del mondo (si veda il Vangelo di Matteo 4, 8-10).

Il Regno di Dio può essere pertanto un regno reale su questa terra? Certo che lo può essere! E’ come se un cittadino italiano vivesse in Croazia essendo residente in quel paese. Forse il fatto di essere cittadino italiano lo esime dal dover sottostare alle leggi croate? Niente affatto. Ovviamente, pur essendo italiano avrà comunque dei diritti sotto la legge croata. Avrà diritto ad essere difeso dalla polizia, o il diritto a ricorrere ad un tribunale, in caso di un problema legale. 

La nostra situazione è simile: se crediamo in Gesù Cristo siamo cittadini del Regno di Dio e contestualmente dobbiamo obbedire alle leggi dello stato dove residiamo. Pertanto, non dobbiamo vedere lo stato terreno come ostile, proprio perché, secondo la Bibbia, deriva il suo potere da Dio. Quando è che i due “regni”, quello terreno e quello di Dio, entrano in conflitto? 

Torniamo all’esempio del cittadino italiano che vive in Croazia. Supponiamo nuovamente che l’Italia e la Croazia entrino in guerra. Potrà l’Italia esigere che la persona in questione rientri immediatamente in Italia per essere reclutata nell’esercito? Certo. Potrà la Croazia, reclutare quella persona che è residente in Croazia? Certo. Potrà il nostro ipotetico italiano, essere reclutato dalla Croazia e giurare sulla patria italiana? No di certo! A questo punto dovrà scegliere da che parte stare. Non potra servirè due padroni. 

Alcune persone dopo aver letto il capitolo 13 della Lettera ai Romani pensano che l’autorità terrena abbia ogni diritto su di noi. Ma le scritture in realtà non dicono questo. Infatti Gesù disse: Vangelo di Matteo (22, 21): 

Essi gli dissero: «Di Cesare». Allora egli disse loro: «Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio»

Con questo Gesù voleva dire che siccome nelle monete vi è impressa l’immagine di Cesare devono essere date a Cesare, ma le nostre vite a chi appartengono? 

Dio ci ha creati a sua immagine, e pertanto in ultima analisi le nostre vite appartengono a Lui. Pertanto solo Dio ha il diritto supremo sulle nostre vite. Cesare ha diritto solo alle cose da lui create, ma non ha creato le nostre vite e pertanto non ne ha diritto. Paolo di Tarso pertanto non ha contraddetto Gesù, in quanto nella Lettera ai Romani (13, 7-8):

Rendete dunque a ciascuno ciò che gli è dovuto: il tributo a chi dovete il tributo, l'imposta a chi dovete l'imposta, il timore a chi dovete il timore, l'onore a chi l'onore. Non abbiate alcun debito con nessuno, se non di amarvi gli uni gli altri, perché chi ama il suo simile ha adempiuto la legge. 

Qui Paolo di Tarso menziona i tributi, ma non il servizio militare. 

Pertanto, se la Legge di Dio e la legge dello stato entrano in conflitto, ad un certo punto dobbiamo scegliere. Dobbiamo scegliere a quale regno vogliamo dare la nostra lealtà assoluta, al Regno di Dio o al regno terreno.

Quale fu l’esempio degli Apostoli e dei primi cristiani del II e del III secolo? Innanzitutto vediamo questa citazione bìblica, dagli Atti degli Apostoli (5, 27-29): 

Così essi li portarono e li presentarono davanti al sinedrio; e il sommo sacerdote li interrogò, dicendo: «Non vi abbiamo severamente proibito di insegnare in questo nome? Ed ecco, voi avete riempito Gerusalemme della vostra dottrina e volete far ricadere su di noi il sangue di quest'uomo». Ma Pietro e gli altri apostoli, rispondendo, dissero: «Bisogna ubbidire a Dio piuttosto che agli uomini. 

Durante i primi tre secoli della nostra era, inoltre, prima del periodo costantiniano, non risulta che alcun cristiano abbia ucciso altre persone seguendo gli ordini dello stato e contraddicendo così gli insegnamenti di Gesù Cristo. Se uno si convertiva al Cristianesimo, non si arruolava nell’esercito, e se si convertiva al Cristianesimo facendo già parte dell’esercito, si suppone che abbia scelto di ubbidire a Dio, e non allo stato. Per conoscere come la pensavano i primi cristiani su questo tema possiamo analizzare una delle loro citazioni. Vediamo a tale proposito un passaggio di Lattanzio (250-317 d.C.): 

Quando Dio ci proibisce di uccidere, non solo proibisce la violenza che condannano le leggi pubbliche, ma proibisce pure la violenza considerata lecita dagli uomini. Pertanto non è lecito che un uomo giusto si immischi nella guerra, in quanto la sua guerra è la stessa giustizia, e non è neppure lecito accusare qualcuno di un offesa alla quale si applica la pena di morte. E’ la stessa cosa se si condanna un uomo con la parola o con la spada. E’ l’atto di uccidere in se che è proibito, Per tanto in rispetto a questo precetto di Dio, non vi deve essere alcuna eccezione. Al contrario, sempre è illecito uccidere persone, che Dio ha disposto essere creature sacre. (2) 

Per concludere aggiungo che secondo l’insegnamento di Gesù Cristo, il cristiano non deve negare lo stato o comportarsi in modo ostile con le forze dell’ordine. Al contrario. Le forze dell’ordine devono essere rispettate nel loro lavoro e hanno diritto, come tutti a ricevere il Vangelo. Però quando le leggi e gli ordini dello stato, vanno contro gli insegnamenti di Gesù Cristo, (il caso del soldato in guerra che deve uccidere), il cristiano deve scegliere: o ubbidire agli uomini, o ubbidire a Dio. E se vogliamo essere cittadini del Regno di Dio, dobbiamo riconoscere che è il suo Regno a predominare su effimere realtà terrene. 

YURI LEVERATTO
Copyright 2016

Bibliografia: Il regno che sconvolse il mondo, David Bercot

Foto: Salita al calvario, Hieronymus Bosch

Note:
1-“Occhio per occhio e dente per dente” era una legge dell’Antico testamento relazionata alle azioni dello stato, non alle azioni private. Vedere Esodo (21, 22-24); Levitico (24, 16-23); Deuteronomio (19, 16-21).
2- Lattanzio, Divinæ institutiones tomo 6 cap. 20

L’epoca post-costantiniana: il dominio della teologia

Durante i primi tre secoli della nostra era il Cristianesimo era come un tesoro incommesurabile che gli Apostoli avevano consegnato a uomini d’altissimo valore: i primi cristiani. 

Secondo lo storico americano David Bercot il Cristianesimo era protetto da quattro poderosi muri.

Innanzitutto vi era la forte convinzione che l’ultima rivelazione fosse stata scritta nei libri del Nuovo Testamento, il cui Canone era già in uso intorno alla fine del II secolo (Frammento muratoriano). Vi era pertanto un'idea ultra-conservatrice che equiparava ogni possibile aggiunta ai testi sacri e ogni cambio come un errore grave. 

Il secondo muro era la separazione della Chiesa dal mondo. Nessun cristiano era impregnato di potere e nessun cristiano viveva in modo mondano. 

Il terzo muro era la pratica di inviare le domande su possibili dispute ai membri del consiglio delle Chiese, dove gli Apostoli avevano insegnato. 

Il quarto muro era l’indipendenza delle varie Chiese, l’una dall’altra. (Gerusalemme, Antiochia, Alessandria d’Egitto, Costantinopoli, Efeso, Corinto, Roma). Questo fatto rendeva praticamente impossibile che un insegnamento errato si estendesse rapidamente tra i credenti. 

Durante il secondo e il terzo secolo le persecuzioni ai cristiani continuarono. Tuttavia intorno alla fine del terzo secolo, alcuni cristiani iniziarono ad adottare uno stile di vita più mondano, e iniziarono a vedere le loro guide spirituali più come sacerdoti cerimoniali, che come predicatori, maestri di vita e d’integrità. Inoltre il vescovo di Roma iniziò ad imporre la sua autorità sulle altre Chiese (1). 

Durante questa situazione, il potere imperiale non era racchiuso in un solo uomo. Nel 306 d.C. Severo governava l’Italia e la costa africana corrispondente all’attuale Tunisia e Algeria, Costantino governava la Gallia e altri due uomini governavano la parte orientale dell’impero. Dopo che Severo fu sconfitto da Massenzio, Costantino si dichiarò legittimo imperatore dell’impero romano d’Occidente. 

Nel 312 d.C. Costantino e il suo esercito marciarono verso Roma. Prima dello scontro con Massenzio accadde un fatto strano, che indirettamente influenzò tutto il mondo occidentale. Lo storico Eusebio (265-340 d.C.), narra questo fatto, nella sua “Vita di Costantino” (2): 

Disse che a mezzanotte…vide con i suoi occhi il segno di una croce di luce nei cieli, sovrapposta al sole, con le parole: con questo segno sarai vincitore. (in hoc signo vinces) 

Inoltre Costantino disse che Gesù Cristo gli era apparso in sogno e gli aveva detto che facesse dipingere il segno della croce negli scudi utilizzati dai soldati. 

L’esito della battaglia fu favorevole a Costantino, che attribuì la vittoria al “Dio dei cristiani”. Costantino si convertì così nell’unico imperatore d’Occidente. 

In seguito successe un fatto molto importante per la storia del mondo occidentale. Come sappiamo la religione romana era civica, nel senso che si attribuiva il successo e la prosperità agli dei che erano stati adorati. Costantino credeva realmente che il “Dio cristiano” gli avesse propiziato la vittoria e questo stesso Dio potesse proteggere l’impero, sempre e quando gli imperatori gli rendessero culto. Pertanto Costantino decise di rendere lecita la religione cristiana. Con l’editto di Milano (313 d.C.), l’imperatore Costantino e Licinio (Augusto d’Oriente) decretarono la libertà di culto per ogni religione in tutto l’impero. 

«Noi, dunque, Costantino Augusto e Licinio Augusto, essendoci incontrati proficuamente a Milano e avendo discusso tutti gli argomenti relativi alla pubblica utilità e sicurezza, fra le disposizioni che vedevamo utili a molte persone o da mettere in atto fra le prime, abbiamo posto queste relative al culto della divinità affinchè sia consentito ai Cristiani e a tutti gli altri la libertà di seguire la religione che ciascuno crede, affinchè la Divinità che sta in cielo, qualunque essa sia, a noi e a tutti i nostri sudditi dia pace e prosperità.»

Con questo editto Costantino non esigeva che nessuno si convertisse al Cristianesimo, ma il fatto stesso che lui si professasse cristiano (anche se non ne aveva colto il senso profondo), diede alla religione cristiana un certo prestigio. Quindi Costantino decise che ogni proprietà confiscata ai cristiani durante le persecuzioni di Diocleziano avrebbe dovuto essere riconsegnata. Inoltre ogni casa di preghiera che era stata bruciata avrebbe dovuto essere ricostruita a spese dello Stato. 

Presto si rese conto che la maggioranza dei vescovi cristiani stava vivendo nella povertà. Gli offrì pertanto un salario e protezione. Consentì che le Chiese potessero ricevere beni in eredità. Concesse l’istituzione di una sorta di tribunali vescovili (episcopalis audientia) ai quali i cristiani potevano accedere per dirimere le loro controversie. Inoltre, esentò dal pagamento di imposte tutti i vescovi e le loro proprietà.

Incredibilmente, i cristiani passarono così in pochi anni da una minoranza perseguitata, ad essere i favoriti della corte. Ecco che lentamente, lo spirito ultra -conservatore dei primi cristiani, si trovava ad essere in pericolo.

Durante il periodo dei primi cristiani, per esempio, nessuno aveva mai pensato di pagare dei salari ai vescovi, ma quando Costantino lo fece, loro accettarono. 

Nessuno aveva mai pensato che fosse giusto essere esenti da imposte, ma quando Costantino li esentò, loro accettarono. Nessuno aveva mai pensato che fosse giusto vivere in un palazzo sontuoso, ma quando Fausta, la seconda moglie di Costantino, concesse la Domus Faustae (nell’area del Palazzo Laterano) a Milziade, il vescovo di Roma, egli accettò senza riserve. 

Cosa ottenne l’imperatore in cambio di tutti questi favori e privilegi?

Già nel 314 d.C., quando ci fu una polemica tra donatisti e cattolici, fu Costantino a dirimerla e a dare ai cattolici la priorità e il riconoscimento di essere la legittima corrente della Cristianità. L’intervento di Costantino per dirimere la polemica con i donatisti, fissò un precedente, a partire dal quale l’imperatore ottenne il diritto di convocare concili e decidere sulle controversie religiose. Inoltre Costantino non era più considerato una “divinità”, come i precedenti imperatori, ma siccome il vescovo di Roma lo riconosceva, ecco che otteneva il “diritto divino”, ossia il “diritto di regnare consacrato da Dio”. Costantino però aveva più potere temporale rispetto al vescovo di Roma, nel senso che veniva considerato come fosse una specie di vescovo al di sopra delle parti, o vescovo universale. 

Proprio per aver decretato che le Chiese cristiane fossero ricostruite a spese dello Stato, Costantino ottenne voce in capitolo nell’ambito della religione cristiana. Gli edifici religiosi non dovevano solo essere più grandi, dovevano essere sontuosi. Seguendo questo ragionamento materiale fece costruire le Chiese con colonne ciclopiche e le fece decorare con marmi eleganti e costosi. Credeva realmente che se lui avesse benedetto la Chiesa, Dio avrebbe benedetto l’impero. Aveva semplicemente continuato a seguire gli schemi della religione romana, propiziandosi il “Dio dei cristiani”. Ma non sembra che Costantino fosse un cristiano “nato di nuovo”.

Come fu possibile che i cristiani del IV secolo si allontanarono dalla credenza originale di Gesù Cristo? Loro pensarono che Dio stava inaugurando una specie di nuova era dell’oro, durante la quale le persecuzioni erano finite, e finalmente si poteva vivere abbracciati con il potere e nella mondanità. Ma nel Nuovo Testamento non vi era nessun passaggio che giustificasse questa supposta era dell’oro. Pertanto trovarono alcuni passi dell’Antico Testamento che giustificavano questa situazione rinnovata. Invece di avanzare verso l’uomo rinato, tipico del Nuovo testamento, retrocedettero ad alcuni concetti tipici dell’Antico Testamento. Ecco perché ci si riferisce al concetto di “ibrido costantiniano”. In questo ibrido, inventato da Costantino, si tentarono di adattare alcuni precetti del Nuovo Testamento alla morale e allo stile di vita dell’Antico Testamento. Metà dell’ibrido era lo Stato e l’altra metà era la Chiesa. Fu una specie di ritorno al modello del vecchio stato d’Israele. Solo che adesso era più grande, in quanto includeva l’impero romano. In molti punti l’ibrido costantiniano assomigliava all’Antico Testamento. Per esempio nel concetto di ricchezza. Siccome nell’Antico Testamento non vi sono particolari esortazioni a non accumulare ricchezze, anche nell’ibrido non vi furono, e pertanto ci si allontanò dai precetti evangelici, dove la ricchezza non poteva essere centrale nella vita di una persona. I giuramenti erano leciti nell’Antico Testamento e pertanto tornarono ad essere leciti nell’ibrido, mentre nel Nuovo Testamento non era lecito giurare, in quanto una persona doveva avere onore. 

La violenza era completamente avversata nel Nuovo Testamento. Addirittura bisognava amare i propri nemici. I cristiani dell’ibrido tornarono invece ad una morale tipica dell’Antico Testamento: “occhio per occhio, dente per dente”. 

Già nel quarto secolo tornò lecito rispondere con la forza alle provocazioni e affermare con la violenza le proprie idee. Naturalmente nell’ibrido ci furono anche cose positive: Costantino promulgò leggi per aiutare le famiglie povere, condannò l’immoralità sessuale e la stregoneria. Proibì i crudeli combattimenti dei gladiatori, dichiarò illegale la prostituzione, e osteggiò il concubinato. Però l’unico modo per castigare i comportamenti contrari alla morale era con la forza bruta. Pertanto decise che i castighi per comportamenti contro il costume sessuale dovessero essere attuati con metodi orribili: praticare la tortura, bruciare vive le persone, o far cadere del piombo fuso nella gola dei condannati.

Con il tempo Costantino diventò un governante crudele. Dopo aver sconfitto Licinio, utilizzando anche truppe di cristiani, gli concesse di restare in vita, ma dopo pochi mesi lo fece assassinare. Poi, vedendo nemici in ogni dove, fece assassinare suo figlio Crispo e sua moglie Fausta. Nessun vescovo gli chiese di pentirsi per questi fatti. 

Durante 280 anni il Cristianesimo antico non era cambiato, proprio perché era protetto dai quattro muri descritti al principio di questo articolo. Ma ora il muro esterno, lo spirito ultra-conservatore della Chiesa primitiva, era minacciato. Ecco che i cristiani iniziarono a pensare che il cambio non poteva essere sinonimo di errore, ma forse poteva portare a miglioramenti. E’ come se i cristiani si dissero a se stessi che Dio aveva cambiato le regole. Vediamo a tale proposito uno scritto di Eusebio (3): 

“A tutti quelli che consideravano questi fatti, gli doveva sembrare che una fresca e nuova era fosse cominciata ad apparire e una luce, prima sconosciuta, iniziava a sorgere dall’oscurità verso la razza umana. E tutti dovettero confessare que queste cose erano opere di Dio che ci aveva dato questo pio imperatore per contrarrestare la moltitudine degli empi”. 

La Chiesa già non equiparava il cambio all’errore, ma iniziava a pensare che il Cristianesimo avrebbe potuto cambiare per migliorare. S’iniziava a pensare che forse il Cristianesimo apostolico era solo l’inizio di nuove e più sublimi rivelazioni. A tale proposito si ricorda che i cristiani del IV secolo applicavano alla Chiesa la profezia di Aggeo (2, 9), sulla ricostruzione del tempio (4): 

“E la gloria di questa casa sarà più grande di quella di prima”.

L’altro muro che aveva difeso la Chiesa durante i primi tre secoli era la separazione dal mondo. Per la prima volta nella storia essere cristiano dava prestigio sociale e molti cristiani accedettero alle cariche pubbliche.

In passato l’essere cristiano presupponeva una fede reale, e un cambio di vita radicale. Nel IV secolo l’essere cristiano indicava che una persona approvava un credo particolare e partecipava a vari riti cristiani, come il battesimo e l’eucarestia. Ma già non significava che questa persona avesse realmente cambiato vita. 

La Chiesa iniziò ad adottare i metodi del mondo. Per esempio questo cambio si vide anche nel modo come i cristiani si opponevano al potere. Durante i primi tre secoli i cristiani quando erano perseguiti fuggivano, e se catturati, non opponevano resistenza. 

I cristiani del IV secolo invece se erano destinatari di un ingiustizia o di una persecuzione, non avevano la benchè minima intenzione di non opporre resistenza e ovviamente neppure di accettare la tortura o la morte. 

Per esempio quando il figlio di Costantino inviò uno dei suoi generali a Costantinopoli nell’intento di sostituire il vescovo della Chiesa, invece di accettare quella decisione, la folla, composta da cristiani, appiccò il fuoco alla casa del generale. Quando poi il generale uscì in strada, fu ucciso (5)(6).

In generale l’attitudine dei cristiani, e specialmente di quelli che avevano posti di potere, era cambiata. In pochi anni i perseguitati, si ritrovarono ad essere persecutori. Costantino pensava che sarebbe stato meglio che non ci fossero eresie, in modo da individuare un modello da seguire. 

Vediamo il pensiero di Costantino, riportato da Eusebio di Cesarea (7): 

Vengano edotti pertanto, attraverso questo statuto, i Novaziani, i Pauliziani, i Montanisti e tutti quelli che appoggiano eresie attraverso le proprie assemblee private…sappiamo che le loro offese sono abbominevoli e atroci e che un solo giorno non basterebbe per raccontarle tutte…come già non è possibile tollerare i loro errori terribili, li avvertiamo che nessuno di loro dovrà riunirsi da qui in avanti. Per tanto abbiamo ordinato che i loro siti di riunione li siano chiusi. Ed è pertanto proibito portare a termine i loro culti e superstizioni e le loro inutili riunioni, non solo in pubblico, ma anche in luoghi privati o in qualsiasi altro luogo. 

Solo una decade prima, essere cristiano era un crimine. Però adesso il crimine era essere eretico. In effetti, oltre al Cristianesimo apostolico, si erano sviluppate anche altre tendenze, che vedevano Gesù Cristo non come il Verbo incarnato, il Figlio di Dio, ma solamente come un “ponte”, per poter raggiungere Dio. Queste visioni differenti di Gesù Cristo, che non rispecchiavano la credenza originale del I secolo, erano state confutate a partire da Ireneo nel II secolo, ma mai combattute con la violenza. Per Costantino queste dispute sulla vera essenza del Cristianesimo erano una minaccia alla stabilità dell’impero. Per governare ci voleva una sola fede, non importa che fosse un ibrido tra credenze cristiane originali, un parziale ritorno all’Antico Testamento (Agostino d’Ippona nel secolo sucessivo avvallerà la guerra giusta, vedi nota 8) e sincretismo con religioni solari (culto per il Sol Invictus). I cristiani eretici, come nel caso degli ariani, dovevano essere silenziati e avversati con ogni mezzo. 

La controversia principale iniziò tra Alessandro, il vescovo di Alessandria d’Egitto e Ario, un presbitero di Alessandria. Ario, contraddicendo le scritture, sosteneva che il Figlio di Dio non poteva avere la stessa natura del Padre. Pertanto per Ario il Figlio di Dio non poteva essere co-eterno con il Padre.

Costantino decise pertanto che un concilio dei vescovi dovesse tenersi a Nicea (attuale Turchia), in modo da decidere una volta per tutte quale fosse la credenza cristiana originale e darle lo status di dottrina. 

Lo stesso Costantino presidiò il Concilio, al quale parteciparono oltre 300 vescovi dell’oriente e dell’occidente. Lo stesso Costantino propose la redazione di un “Credo” dove fosse indicata la credenza cristiana e la dottrina della consustanzialità, racchiusa nella parola greca “homoousios” termine che si traduce: “della stessa sostanza”. Questa decisione di dichiarare il Padre e il Figlio della “stessa sostanza”, concordava esattamente con le scritture del Nuovo Testamento, ciononostante, il termine “homoousios” anche se non appare nelle sacre scritture, fu incluso nel “Credo Niceno”, al quale fu data un’importanza massima, quasi paragonabile alle scritture. Con il Concilio di Nicea pertanto si era creato un precedente, nel senso che si aveva “aggiunto” un qualcosa alla credenza originale, scritta nel Nuovo Testamento. E’ come se si fosse accettato che esiste una credenza essenziale, senza la quale non potemmo salvarci, che non si esprime in modo specifico nella scrittura.

La maggioranza dei vescovi sancì la consustanzialità del Padre con il Figlio e la pre-esistenza del Figlio (come si evince dal Vangelo di Giovanni). I più notabili furono Alessandro di Alessandria, Eustazio di Antiochia, Atanasio, Marcello di Ancira (Ankara). Cinque vescovi tra i quali Ario, si erano negati a firmare il Credo Niceno (9). Quello che interessa, è l’attitudine agressiva dell’imperatore, che decretò: 

Se si trovasse alcun trattato di Ario, che sia bruciato, in modo che non solo la sua dottrina corrotta sia soppressa, ma che non rimanga alcun ricordo della stessa. Per tanto decreto che se qualcuno fosse sorpreso ad occultare un libro di Ario e non lo presenti all’autorità per bruciarlo, gli sia data la pena di morte. (10).  

Ecco a che punto si era arrivati: chi non la accettava il Credo Niceno, e occultava libri di Ario, doveva essere messo a morte. Un atteggiamento non proprio evangelico. 

Costantino inoltre pensò che la Chiesa doveva essere organizzata sulla falsariga dell’impero romano. In questo modo secondo Costantino, sarebbe stata più forte e si sarebbero evitati scismi futuri. Pertanto ad ogni vescovo si dava una diocesi, (dal greco: διοίκησις, unità amministrativa dell’impero romano). 

Con il tempo il potere dei vescovi metropolitani, ossia i vescovi delle città principali dell’impero, crebbe notevolmente. Nessun nuovo vescovo poteva essere nominato senza il permesso del vescovo metropolitano. 

Riassumendo, con il Concilio di Nicea si pose fine all’indipendenza delle congregazioni individuali. Da ora in avanti qualsiasi cambio o aggiunta alla dottrina, poteva spargersi rapidamente a tutte le Chiese. In pratica si era stabilita una gerarchia piramidale, con al suo vertice la Chiesa di Roma, mentre prima, fino al 313 d.C. vi erano varie Chiese, nessuna però soggetta alle altre. In un sol colpo caddero il terzo e quarto muro a difesa del Cristianesimo antico.

Subito dopo Nicea, si ebbe una rezione conservatrice. Ci si rese conto che qualcosa era cambiato, ma ormai la Chiesa, invece di sconvolgere il mondo (Atti degli Apostoli 17, 6), stava sprofondando nel mondo. I conservatori, che vedevano il cambio come un errore, avevano notato che nel Credo Niceno si erano utilizzate parole non presenti nelle scritture come “homoousios”. Un personaggio importante di questo periodo fu Atanasio, che fu vescovo di Alessandria d’Egitto, dal 328 al 373 d.C. 

Fu proprio Atanasio che contrastò il movimiento conservatore, il quale basava la sua credenza più sulle scritture che sul Credo. Apparentemente Atanasio difendendo il Credo, voleva preservare la fede originale dei primi cristiani apostolici, ma in seguito, il Credo divenne importante come le scritture, essendo, secondo Atanasio, ispirato da Dio. 

In realtà, il proposito di Costantino, ovvero quello di unificare la Chiesa in una sola credenza e annullare le dispute teologiche, fallì. 

Fu proprio dopo Nicea, infatti, che si moltiplicarono le divisioni tra le varie correnti cristiane. In effetti la controversia ariana non finì affatto con il Concilio di Nicea. Uno dei vescovi ariani più in vista, Eusebio di Nicomedia, che fu vescovo di Costantinopoli dal 339 al 341 d.C., ottenne un grande prestigio quando battezzò Costantino sul punto di morte, nel 337 d.C. Seguirono vari concili minori e dispute teologiche sulla consustanzialità del Padre e del Figlio. Pochi anni dopo, alle dispute sulla consustazialità del Padre con il Figlio, si aggiunsero anche quelle sulla natura dello Spirito Santo, la cui Divinità veniva negata dal vescovo Macedonio di Costantinopoli (342-360 d.C.). 

Nel 381 d.C. ci fu un altro Concilio dei vescovi, che questa volta si tenne a Costantinopoli. Fu l’imperatore Teodosio che lo convocò, nel 381 d.C., con lo scopo di riunificare le varie controversie dottrinali che minacciavano la Chiesa e quindi indirettamente, l’impero. 

La principale decisione del Concilio di Costantinopoli fu la proclamazione del Credo Niceno-Costantinopolitano. Al Credo Niceno si aggiunsero alcune frasi (in grassetto), tra le quali la più significativa fu: 

Credo nello Spirito Santo, che è Signore e da la vita e procede dal Padre e dal Figlio

Con questa frase, ribadendo la Divinità del Figlio e dello Spirito Santo si condannavano gli ariani e i seguaci di Macedonio. 

Inoltre al Credo Niceno si aggiunse la frase: 

si è incarnato nel seno della Vergine Maria

Con la introduzione del nome di Maria, si posero le basi per le succesive dispute teologiche sulla natura della madre di Gesù Cristo, che lentamente aprirono la strada a nuovi e ulteriori dogmi, che si sancirono poi nel Concilio di Efeso del 431 d.C. 

Era il dominio della teologia. Ma la teologia, pur avendo la sua importanza, se diventa centrale, svia il credente da una vita di fede, carità e speranza. In pratica molti cristiani davano approvazione ad un Credo, ma nella sostanza non erano più disposti a cambiare le loro vite per Gesù Cristo. In pratica lentamente si dava più importanza alla teologia cristiana che alla vita cristiana. Nel corso del IV secolo le discussioni di teologia erano quotidiane, ma da allora la Chiesa non ha visto un solo anno totalmente libero da questioni teologiche. Solo un secolo dopo il Concilio di Nicea non era più suficiente conoscere la Bibbia per poter aiutare una persona ad avvicinarsi al messaggio di Gesù Cristo. Era necessario studiare gli scritti dei Padri della Chiesa e i decreti dei vari concili. In pratica non era più importante avere una profonda conoscenza della Bibbia, ma era necessario sapere quello che la Chiesa aveva sancito. Questo portò con il tempo a considerare la Bibbia un libro pericoloso. Infatti nel 1229 nel sinodo di Tolosa si proibì il possesso della Bibbia per i laici. 

A questo punto sarebbe stato necessario un predicatore come Pietro o Paolo di Tarso, per riportare alla freschezza propria del messaggio apostolico, ed invece arrivò un grande filosofo, che però era funzionale all’ibrido costantiniano, inserendosi perfettamente in quel tipo di architettura sociale: Agostino d’Ippona. 

YURI LEVERATTO

Copyright 2016

Bibliografia: 

Che parlino I primi cristiani, David Bercot

Il Regno che sconvolse il mondo, David Bercot

Storia ecclesiastica, Eusebio

Foto: l'imperatore Costantino.

Note: 

1-Cipriano – On the Lapsed and Commodianus Instruction on Christian discipline: “E a questo punto sono indignato per la evidente follia di Stefano che si vanta del suo vescovato e afferma che ha la successione di Pietro, sui quali furono poste le fondamenta della Chiesa.  

2-Eusebio, la vita di Costantino, 1, cap. 28

3-Eusebio, la vita di Costantino, 3, cap. 1

4-Eusebio, Storia ecclesiastica 10, 4, 36

5-Socrate scolastico, Storia della Chiesa, tomo 2, cap. 13

6-http://www.newadvent.org/fathers/26012.htm

7-Eusebio, Costantino, tomo 3, capitoli 64-65

8-Ecco una citazione di Agostino d’Ippona tratta dal suo scritto "Contro Fausto Manicheo" Libro 22, 74: "Cosa infatti si biasima nella guerra? Forse il fatto che muoiano quelli che sono destinati a morire, perché i destinati a vivere siano sottomessi nella pace? Obiettare questo è proprio dei paurosi, non dei religiosi. Il desiderio di nuocere, la crudeltà della vendetta, l'animo non placato e implacabile, la ferocia della ribellione, la brama di dominare e simili: è questo che a ragione si biasima nelle guerre. È soprattutto per punire a buon diritto simili cose che le guerre vengono intraprese dai buoni, per ordine di Dio o di qualche altro potere legittimo, contro la violenza di chi si oppone, quando essi vengono a trovarsi in una congiuntura delle umane vicende tale che la situazione stessa li costringe giustamente o a ordinare qualcosa di simile o ad eseguirlo". (http://www.augustinus.it/italiano/contro_fausto/index2.htm)

9-Socrate scolastico, Storia, tomo1, cap. 8

10-Socrate scolastico, Storia, cap. 9

11-Gibbon, il declino e la caduta dell’impero romano, 252

Paolo di Tarso e la cristianizzazione della Grecia

La Grecia è stata il centro culturale per eccellenza del mondo antico. A partire da Talete, (624-546 a.C), i filosofi greci si erano posti il problema della “causa prima”, l’elemento primordiale da cui tutto si è originato.
Talete, ma anche Anassimandro e Anassimene avevano analizzato il concetto di Logos indicandolo come il mezzo attraverso cui l’essere umano arriva ad avere una conoscenza stabile delle continue trasformazioni che avvengono in natura.
Nel corso dei secoli successivi, molti altri fiolosofi hanno dominato l’universo culturale ellenico e la ricerca dell’elemento primordiale dell’universo, come per esempio Pitagora (570-495 a.C.), Eraclito di Efeso (535-475 a.C), Parmenide di Elea (510-450 a.C.).
Anche Eraclito e Parmenide descrissero un Logos insito nella natura, cioè un progetto razionale che governa le cose e dà loro le leggi cui sono sottoposte. Per Eraclito tale progetto era l’armonia dei contrari, che vanno sempre insieme, giorno/notte, buono/cattivo, e la realtà è un continuo fluire, scorrere, ma ciò che permane stabile è il Logos, tale armonia. Parmenide, concepisce il Logos come il tutto, stabile, immobile, eterno, la vera realtà, mentre tutte le cose che si trasformano sono solo illusione dei sensi.
Fu però con Socrate (469-399 a.C.), Platone (427-347 a.C.) e Aristotele (384-322 a.C.), che la filosofia greca raggiunse il suo culmine, nell’età classica. Platone individuò l’anima come immortale ed incorporea, ed Aristotele individuò Dio come “motore immobile”, o “ultimo atto puro”.
A partire dal 146 a.C. la Repubblica romana conquistò militarmente la Grecia. Lentamente la cultura latina si fuse con quella ellenistica. Anche se Roma dominava il mondo mediterraneo dal punto di vista militare ed economico, la Grecia rimaneva sempre il centro culturale dell’impero ed inoltre la lingua greca era considerata la lingua franca dell’impero romano. Nel I secolo d.C. Atene non era più il centro culturale del Mediterraneo, ma erano sorti nuovi poli d’attrazione, come Efeso e Alessandria d’Egitto. Proprio ad Alessandria l’ebreo ellenizzato Filone contribuì a sviluppare una sintesi tra l’Antico Testamento e la filosofia ellenistica. Per Filone il Logos era inteso come il progetto di Dio prima della creazione. Il Logos era pure la parola di Dio che fa essere, che crea, che parla, è la parola dotata di senso profondo e sostanziale, una parola mediatrice che avvicina cielo e terra, divino e umano.
Proprio in quello stesso periodo storico, in Galilea, in Giudea ed infine a Gerusalemme accadde l’avvenimento fondamentale della civiltà occidentale: la predicazione e la morte in croce di Gesù Cristo, che i suoi seguaci individuarono come il Messia, il Figlio di Dio, il Logos incarnato.
Già nei primi tre anni successivi alla missione di Gesù Cristo sulla terra, i suoi seguaci lo invocavano come Signore (1 Cor. 16, 22). Fu proprio in quegli anni che Saulo di Tarso portò a termine durissime persecuzioni contro i seguaci di Gesù Cristo, che culminarono nel martirio di Stefano. Ma fu dopo questo evento scioccante che Saulo si convertì a Gesù Cristo, sulla via per Damasco, (possibilmente nel 36 d.C.). Dopo tali fatti Saulo, che da allora si fece chiamare Paolo, si diresse a predicare in Arabia (attuale Giordania) e quindi ritornò a Damasco (Lettera ai Galati 1, 17). In seguito visitò Gerusalemmme dove rimase per quindici giorni e conobbe Pietro e Giacomo, fratello di Gesù (Lettera ai Galati 1, 18-20). E’ possibile che in questo breve ma intenso periodo Pietro narrò a Paolo molti fatti e detti di Gesù Cristo, anche se da un punto di vista fideistico si ammette che la gran parte degli insegnamenti e dei fondamenti dottrinali della missione di Gesù Cristo sulla terra siano stati rivelati direttamente dal Signore a Paolo durante la sua conversione. Quindi Paolo partì per Tarso da dove proseguì per un periodo di predicazione in Siria e Cilicia. In seguito raggiunse Antiochia, dove si fermò un anno (44 a.C.). Quindi vi fu una seconda visita a Gerusalemme, insieme all’apostolo Barnaba ed il successivo ritorno ad Antiochia. Nel 47-48 d.C. Paolo, insieme a Barnaba e al futuro evangelista Marco, intrapresero il primo viaggio con lo scopo di cristianizzare l’Asia minore (odierna Turchia), che faceva parte del mondo ellenistico. Le tappe del viaggio furono l’isola di Cipro, il porto di Attalia, e quindi le città dell’Asia Perge, Antiochia di Pisidia, Iconio, Listra, Derbe. Il ritorno fu effettuato nuovamente dal porto di Attalia fino a Seleuce per poi raggiungere nuovamente Antiochia. Nel 50 d.C. Paolo si diresse nuovamente a Gerusalemme, dove partecipò al Concilio, insieme agli Apostoli (Lettera ai Galati, 2, 1-9). Nel Concilio si sancì definitivamente la possibilità di portare la parola del Signore anche ai non ebrei.
Dopo il Concilio di Gerusalemme Paolo partì per il suo secondo viaggio evangelizzatrice. Questa volta era deciso a portare il Vangelo nel cuore della Grecia, quella che era stata la culla della filosofia antica. Come fu possibile per Paolo di Tarso, iniziare con successo quel processo che avrebbe portato nel corso di un secolo alla cristianizziazione della Grecia? Come fu possibile che un uomo solo riuscì ad evangelizzare i Greci, eredi della filosofia platonica e seguaci della ferrea logica aristotelica?
Paolo partì insieme a Sila e Timoteo per Antiochia e quindi per Tarso. Da Tarso procedette per Antiochia di Pisidia da dove continuò il viaggio fino a Troade, presso lo stretto dei Dardanelli. Da quel punto s’imbarcò per la Macedonia e quindi giunse a Filippi. Dopo essere passati per Anfipoli ed Apollonia giunsero a Tessalonica. Ecco il passaggio corrispondente degli Atti degli Apostoli, (17, 1-7):

Dopo essere passati per Amfipoli e per Apollonia, giunsero a Tessalonica, dove c'era una sinagoga dei Giudei; e Paolo, com'era sua consuetudine, entrò da loro, e per tre sabati tenne loro ragionamenti tratti dalle Scritture, spiegando e dimostrando che il Cristo doveva morire e risuscitare dai morti. «E il Cristo», egli diceva, «è quel Gesù che io vi annuncio». Alcuni di loro furono convinti, e si unirono a Paolo e Sila; e così una gran folla di Greci pii, e non poche donne delle famiglie più importanti. Ma i Giudei, mossi da invidia, presero con loro alcuni uomini malvagi tra la gente di piazza; e, raccolta quella plebaglia, misero in subbuglio la città; e, assalita la casa di Giasone, cercavano di trascinare Paolo e Sila davanti al popolo. Ma non avendoli trovati, trascinarono Giasone e alcuni fratelli davanti ai magistrati della città, gridando: «Costoro, che hanno messo sottosopra il mondo, sono venuti anche qui, e Giasone li ha ospitati; ed essi tutti agiscono contro i decreti di Cesare, dicendo che c'è un altro re, Gesù».

Dopo una sosta a Berea, Paolo si diresse ad Atene, dove tenne il famoso discorso all’Areopago, davanti ai filosofi neo-platonici. Fu realmente la prova più difficile in quanto Paolo si scontrava per la prima volta con un muro quasi impenetrabile, giacchè la Risurrezione del Signore da lui predicata non faceva presa nelle menti neo-platoniche dei saggi dell’Areopago. Infatti gli eruditi greci vedevano la morte come una liberazione dell’anima dal corpo e l’idea di una risurrezione nella carne, sembrava loro un ritorno alla prigionia del corpo.
Paolo comunque non si perse d’animo, ma si diresse a Corinto, dove si fermò almeno un anno e mezzo. Fu proprio a Corinto che sorse la prima comunità di cristiani di Grecia e fu proprio da quella città che Paolo iniziò a scrivere le sue Lettere, dove cominciò a delineare i fondamenti dottrinali della missione salvifica di Gesù Cristo, nonchè il concetto della Divinità di Gesù Cristo. Le prime due Lettere di Paolo di Tarso furono scritte da Corinto ai Tessalonicesi nel 51-52 d.C.
Paolo che era un ebreo ormai ellenizzato, scriveva in greco, ben consapevole che la diffusione dei suoi scritti sarebbe stata più agevole nella lingua franca dell’impero romano.
Quindi Paolo decise di tornare in Asia e salpò per Efeso da dove poi continuò il viaggio via mare per Cesarea, visitando poi Gerusalemme e giungendo infine ad Antiochia.
Presto Paolo decise di iniziare il suo terzo viaggio con lo scopo di portare il Vangelo ancora una volta in Grecia. Aveva compreso che la Grecia da un punto di vista culturale era estremamente importante per la futura cristianizzazione del mondo. Se la Grecia avesse accettato Gesù Cristo, tutto il mondo l’avrebbe successivamente accettato.
Il terzo viaggio ebbe inizio da Antiochia. Ancora una volta Paolo percorse le strade polverose della Cilicia, della Galazia e della Frigia, giungendo quindi ad Efeso, importante capitale della cultura ellenistica. Ad Efeso Paolo si fermò almeno due anni e da quella città scrisse varie lettere (Prima Lettera ai Corinzi, Lettera ai Galati, Lettera ai Filippesi).
Vediamo un importante passaggio della Prima Lettera ai Corinzi, (15, 1-8):

Vi proclamo poi, fratelli, il Vangelo che vi ho annunciato e che voi avete ricevuto, nel quale restate saldi e dal quale siete salvati, se lo mantenete come ve l’ho annunciato. A meno che non abbiate creduto invano! A voi infatti ho trasmesso, anzitutto, quello che anch’io ho ricevuto, cioè
che Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture e che fu sepolto e che è risorto il terzo giorno secondo le Scritture e che apparve a Cefa e quindi ai Dodici. In seguito apparve a più di cinquecento fratelli in una sola volta: la maggior parte di essi vive ancora, mentre alcuni sono morti. Inoltre apparve a Giacomo, e quindi a tutti gli apostoli. Ultimo fra tutti apparve anche a me come a un aborto.

In questo passaggio Paolo proclama il kerygma del Vangelo, ossia il messaggio centrale che vuole trasmettere ai suoi ascoltatori. Gesù Cristo è morto con il fine di togliere il peccato del mondo, ossia espiare tutti i peccati, e quindi il terzo giorno è risorto dai morti. Quindi Paolo descrive le apparizioni di Gesù ai suoi seguaci.
Vediamo ora un passaggio fondamentale della Lettera ai Filippesi (53-55 d.C.), dove vi è un importante inno all’umiltà, dedicato a Gesù Cristo (2, 3-11):

Non fate niente per ambizione ne per vanagloria, ma con umiltà ritenete gli altri migliori di voi; non mirando ciascuno ai propri interessi, ma anche a quelli degli altri. Coltivate in voi questi sentimenti che furono anche in Cristo Gesù:
il quale, essendo per natura Dio,
non stimò un bene irrinunciabile
l’essere uguale a Dio
ma annichilì se stesso
prendendo natura di servo,
diventando simile agli uomini;
e apparso in forma umana
si umiliò facendosi obbediente
fino alla morte
e alla morte in croce.
Per questo Dio lo ha sopraesaltato
ed insignito di quel nome,
affinchè, nel nome di Gesù,
si pieghi ogni ginocchio
degli esseri celesti
dei terrestri e dei sotterranei
e in ogni lingua proclami,
che Gesù Cristo è Signore
a gloria di Dio Padre.

Leggendo questo importante brano ritmico, vediamo che, al sesto passo Paolo scrive: “il quale, essendo per natura Dio”. Quindi Paolo scrive chiaramente che Gesù è Dio, per natura. Però Paolo aggiunge che Gesù Cristo “annichilì se stesso prendendo natura di servo” e “si umiliò facendosi obbediente fino alla morte e alla morte in croce”. Qui Paolo esprime pertanto il concetto dell’incarnazione di Dio in una persona umana e per la prima volta, ribadisce il concetto dell’umiltà del Signore, che avrebbe potuto venire in piena potenza, ma venne “prendendo natura di servo”, umiliandosi fino alla morte in croce. Ecco che pertanto, Paolo di Tarso esprime in poche righe vari concetti cardine del Cristianesimo: Gesù Cristo è vero Dio e vero uomo, ed è morto in croce.
Inoltre nell’undicesimo passo scrive: “e in ogni lingua proclami, che Gesù Cristo è Signore a gloria di Dio Padre”. Paolo non scrive “Dio”, ma bensì “Dio Padre”. Così facendo, ricollegandosi al sesto passo, certifica la Divinità del Figlio.
In altri passaggi delle sue Lettere svilupperà il concetto dell’atto salvìfico attuato da Gesù Cristo sulla croce e descriverà la sua Risurrezione, come certificazione della sua vittoria sul peccato e sulla morte.
Dopo il lungo soggiorno ad Efeso Paolo di Tarso procedette per Tessalonica, in Macedonia, da dove scrisse la Seconda Lettera ai Corinzi. Quindi proseguì per Corinto dove rimase per circa tre mesi e da dove scrisse la sua Lettera ai Romani.
Anche in questa Lettera vi è un importante passaggio dove Paolo certifica la piena Divinità di Gesù Cristo: (9, 4-5):

Essi sono Israeliti, loro è l’adozione a figli, la gloria le alleanze, a loro è stata data la legge, il culto le promesse, i patriarchi, da loro proviene Cristo secondo la sua natura umana, egli che domina tutto è Dio, Benedetto nei secoli, amen.

Quindi Paolo di Tarso decide di rientrare in Asia passando per la Macedonia.
Da Neapolis (il porto di Filippi) s’imbarca per la Troade da dove poi raggiunge via mare Mileto. Da Mileto s’imbarca per il viaggio che lo porterà a Gerusalemme, dove verrà arrestato, con l’accusa di aver predicato contro la legge mosaica. In realtà Paolo di Tarso non aveva affatto predicato contro la legge, ma aveva predicato il Vangelo di Gesù Cristo, che non era venuto al mondo per abolire la legge, ma per completarla. In ogni caso Paolo fu imprigionato per circa due anni nella città di Cesarea. Durante il periodo in carcere vari giudei lo accusarono formalmente di fronte al governatore romano Felice, ma quest’ultimo non decise ne per una condanna ne per una inmediata scarcerazione.
I governatori romani esitavano infatti a pronunciarsi sulle questioni religiose dimostrando invece una certa prudenza e moderazione. Anche il governatore successivo Porcio Festo (59-60 d.C.) attuò con prudenza evitando di condannare Paolo di Tarso. Ma Paolo, essendo cittadino romano, si appellò all’imperatore ed ottenne così di poter essere giudicato direttamente a Roma. Perchè Paolo chiese di essere giudicato a Roma quando godeva di un certa benevolenza sia da parte di Porcio Festo che da parte del re Agrippa? Sicuramente in lui vi era ancora una potente fiamma evengelizzatrice, e voleva poter raggiungere Roma, la capitale dell’impero, in modo da poter espletare colà la sua missione finale.
Iniziò così il suo viaggio verso Roma, accompagnato dal suo discepolo Luca, autore successivo del Vangelo di Luca e degli Atti degli Apostoli, sotto la custodia di Giulio, probabilmente un incaricato di Porcio Festo. Il viaggio fu effettuato via mare toccando vari porti del Mediterraneo orientale quali Sidone, Mira, l’isola di Creta e l’isola di Malta. Quindi Siracusa, Reggio e Pozzuoli, da dove Paolo procedette via terra verso Roma.
Paolo rimase agli arresti domiciliari a Roma per circa due anni. Durante questo periodo scrisse altre lettere (Lettera ai Colossesi, Lettera agli Efesini, Lettera a Filemone).
La Lettera ai Colossesi è importante perchè vi è un passaggio dove ancora una volta Paolo attesta la piena Divinità di Gesù Cristo (2, 9):

È in lui che abita corporalmente tutta la pienezza della divinità

Paolo afferma che in Cristo si ha “tutta la pienezza della divinità” (1), cioè l'Essenza divina. Per Paolo di Tarso Gesù Cristo è Dio.
Egli, in quanto Persona, si distingue dal Padre per la relazione che ha con il Padre essendo lui il Figlio Unigenito, ma una sola è l'Essenza. Tutta la pienezza della divinità “abita corporalmente” in lui, cioè non per via di semplice azione della divinità su di un corpo umano, ma per l'unione ipostatica delle due nature, quella divina e quella umana. Gesù Cristo è vero Dio e vero uomo.
Quando Paolo fu rilasciato, presumibilmente nel 62 d.C., iniziò un periodo di predicazione a Roma, durante il quale scrisse altre lettere (Prima Lettera a Timoteo, Lettera a Tito, Seconda Lettera a Timoteo).
Nella Prima Lettera a Timoteo vi è un altro passaggio importante (2)(3), dove Paolo sottolinea ancora una volta la Divinità di Gesù Cristo (3, 16)

Senza alcun dubbio, infatti, è grande il mistero della pietà:
Dio si è manifestato nella carne
Fu giustificato nello spirito
Apparve agli angeli
Fu predicato alle nazioni
Fu creduto nel mondo
Fu assunto nella gloria

Durante il periodo passato a Roma, Paolo di Tarso continuò a predicare il Vangelo, e in specialmodo la Divinità di Gesù Cristo, e la sua morte in croce con il fine salvìfico di togliere il peccato del mondo. Vediamo a tale proposito un passaggio Lettera ai Galati, nella quale ci sono riferimenti all’azione salvifica di Gesù (1, 3-5):

grazia a voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo, che ha dato se stesso per i nostri peccati al fine di strapparci da questo mondo malvagio, secondo la volontà di Dio e Padre nostro, al quale sia gloria nei secoli dei secoli. Amen.

Naturalmente Paolo continuava anche a divulgare la gloriosa Risurrezione di Gesù Cristo dai morti, vediamo a tale proposito due passaggi delle sue Lettere:

Prima Lettera ai Corinzi (15, 12-14):

Ora, se si annuncia che Cristo è risorto dai morti, come possono dire alcuni tra voi che non vi è risurrezione dei morti? Se non vi è risurrezione dei morti, neanche Cristo è risorto! Ma se Cristo non è risorto, vuota allora è la nostra predicazione, vuota anche la vostra fede. 

Lettera ai Romani (6, 9-10):

sapendo che Cristo, risorto dai morti, non muore più; la morte non ha più potere su di lui. Infatti egli morì, e morì per il peccato una volta per tutte; ora invece vive, e vive per Dio.

Sotto l’impero di Nerone i cristiani furono perseguiti duramente, in quanto non riconoscevano la “divinità” dell’imperatore e predicavano il Vangelo di Cristo, affermando che solo la fede in lui e il pentimento dei propri peccati avrebbero portato alla salvezza e quindi alla vita eterna. Tutto ciò era in forte contraddizione con la religione e con la cultura romana, la quale vedeva l’essere umano come un semplice animale sviluppato e non un essere sacro, al centro del progetto divino.
La credenza cristiana era pertanto vista come ostile alla cultura e alle tradizioni romane. Chi non sacrificava al genio dell’imperatore, era visto come sedizioso e ribelle in quanto detti sacrifici propiziavano anche le vittorie militari. I cristiani erano così visti come scomodi, a volte pericolosi e contrari al costume e alla morale romana. Fu in questo periodo che Paolo fu sentenziato alla pena capitale. Ovviamente Paolo di Tarso fu fedele fino all’ultimo ai precetti di Gesù Cristo, dimostrando con l’estremo sacrificio l’assoluta veridicità e affidabilità dei suoi insegnamenti.
Abbiamo varie fonti storiche (4) del suo martirio, avvenuto probabilmente nel 67 d.C., vediamone alcune:

Lettera di Ignazio di Antiochia agli Efesini (110 AD)

XII. So chi sono e a chi scrivo. Io sono un condannato, voi avete ottenuto misericordia. Io in pericolo, voi al sicuro. Voi siete la strada per quelli che s'innalzano a Dio. Gli iniziati di Paolo che si è santificato, ha reso testimonianza ed è degno di essere chiamato beato. Possa io stare sulle sue orme per raggiungere Dio; in un'intera sua lettera si ricorda di voi in Gesù Cristo.

Lettera ai Romani di Dionigi, vescovo di Corinto (166-174 AD), in Eusebio di Cesarea - Storia Ecclesiastica 25-8

“Con una tale ammonizione voi avete fuso le piantagioni di Roma e di Corinto, fatte da Pietro e da Paolo, giacchè entrambi insegnarono insieme nella nostra Corinto e noi ne siamo i frutti, e ugualmente, dopo aver insegnato insieme anche in Italia, subirono il martirio nello stesso tempo”

Tertulliano –Prescrizione contro le eresie (200 AD)

Come felice è la sua chiesa, su cui gli apostoli riversano tutta la loro dottrina insieme con il loro sangue! Dove Pietro subisce la passione come il suo Signore! Dove Paolo vince la corona in una morte simile a quella di Giovanni, dove l'apostolo Giovanni fu immerso, illeso, in olio bollente, e quindi rimandato in esilio nella sua isola! Vedete ciò che ha imparato, ciò che ha insegnato, e quello che ha avuto comunione con le nostre chiese in Africa!

Lattanzio, De Mortibus Persecutorum (318 AD)

I suoi apostoli erano allora undici di numero, al quale sono stati aggiunti Mattia, al posto del traditore Giuda, e poi Paolo. Poi si dispersero per tutta la terra a predicare il Vangelo, come il Signore loro Maestro gli aveva ordinato; e durante venticinque anni, e fino all'inizio del regno di Nerone, si occuparono di gettare le fondamenta della Chiesa in ogni provincia e città. E mentre Nerone regnava, l'apostolo Pietro è venuto a Roma, e, attraverso la potenza di Dio che gli fu affidata, fece certi miracoli e, convertendo molti alla vera religione, costruì un tempio fedele e saldo al Signore. Quando Nerone sentì parlare di queste cose, e osservò che non solo a Roma, ma in ogni altro luogo, una grande moltitudine di persone abbandonava ogni giorno il culto degli idoli, e, condannando le loro vecchie abitudini, si avvicinava alla nuova religione, lui, un esecrabile e pernicioso tiranno, decise di radere al suolo il tempio celeste e distruggere la vera fede. Fu lui che per primo ha perseguitato i servi di Dio; lui ha crocifisso Pietro e ha fatto uccidere Paolo.

L’opera di evangelizzazione del mondo ellenico è continuata, in particolare con altri tre Apostoli del Signore. Contemporaneamente a Paolo di Tarso, anche Andrea divulgò la Parola del Signore nel mondo ellenistico. Secondo Eusebio di Cesarea, Andrea predicò in Asia Minore, Scizia, e fu il fondatore della sede episcopale di Bisanzio (il secondo vescovo fu Stachys a partire dal 38 d.C.). Andrea fu quindi martirizzato a Patrasso, (provincia greca dell’Acaia), nel 60 d.C.
Il terzo Apostolo del Signore che predicò nel mondo ellenistico fu Filippo. Secondo Policrate di Efeso, che fu vescovo dell’omonima città ellenistica sul finire del secondo secolo, Filippo predicò a lungo in Frigia, morendo a Gerapoli nell’anno 80 d.C.
Il quarto Apostolo del Signore che predicò nel mondo ellenistico fu Giovanni, autore del quarto Vangelo, di tre Lettere e dell’Apocalisse.
Gli scritti di Giovanni sono stati immensamente importanti per la diffusione del Cristianesimo. Giovanni si inserisce in modo diretto nel substrato ellenistico ma anche in quello prettamente asiatico, dominato dal dualismo tra luce e tenebre, tra verità e falsità e riporta alcuni detti di Gesù Cristo che toccano i cuori di quelle popolazioni.
Come abbiamo visto la piena Divinità di Gesù Cristo era già stata divulgata fin dagli anni immediatamente successivi alla Resurrezione di Gesù da Paolo di Tarso, ma Giovanni introduce un concetto nuovo: il Logos, il Verbo di Dio, si è incarnato in un essere umano. Inoltre Giovanni svela la Verità ultima: il “Logos è Dio”.
Dopo la morte di Giovanni il Cristianesimo è già abbastanza radicato in Grecia e nel mondo ellenistico. Importante fu l’opera di Ignazio di Antiochia (35-107 d.C.), che dopo essere stato imprigionato e inviato a Roma scrisse sette lettere con le quali divulgava il Vangelo. L’opera evangelizzatrice di Giovanni fu continuata da Policarpo di Smirme (69-155 d.C.), il quale ci ha lasciato una Lettera ai Filippesi. Policarpo fu martirizzato nel 155 d.C. per essersi rifiutato di sacrificare all’imperatore.
Ma nel secondo secolo dopo Cristo la fede cristiana era già diffusa nel cuore della Grecia e anche in tutto il mondo ellenistico. Uno dei primi apologisti cristiani greci fu Atenagora di Atene (133-190 d.C.). Nella sua opera principale, Supplica intorno ai cristiani (177 d.C.), Atenagora cercò di divulgare la credenza cristiana rivolgendosi agli imperatori Marco Aurelio e Lucio Aurelio Commodo, e tentò di difendere il Cristianesimo da false accuse di ateismo (chi non adorava gli dei pagani era accusato di atesimo), incesto (l’amore fraterno era visto a volte dai romani come incesto), e cannibalismo, (il rito dell’eucarestia era a volte scambiato per cannibalismo). Inoltre, in alcuni passaggi di quest’opera Atenagora ribadisce il fondamento del credo cristiano, la fede in Gesù Cristo, e addirittura individua la Trinità, nominando il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Vediamo il passaggio corrispondente della Supplica intorno ai crristiani, Prologo del capo X:

Non siamo atei, perchè affermiamo un Dio unico e perfetto. Inoltre noi riconosciamo il Figlio di Dio, il suo Verbo, per cui il Padre ha fatto ogni cosa, e lo Spirito Santo, emanazione di Dio. Ammettiamo ancora una moltitudine di angeli e ministri di Dio.

Sul finire del secondo secolo l’opera evangelizzatrice di Paolo di Tarso, iniziata circa 160 anni prima, aveva dato molti frutti e continuava ad espandersi. Altri apologisti ed autori cristiani continuarono a diffondere il Vangelo, che lentamente si stava affermando tra le persone umili, tra gli ultimi, nell’intimità del popolo greco ed ellenistico e in tutto l’impero.

YURI LEVERATTO
Copyright 2016

Foto principale: Martirio di San Paolo - Hendrik Goltzius, XVII secolo

Note:
1-Textus Receptus in greco: ὅτι ἐν αὐτῷ κατοικεῖ πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος σωματικῶς - che tradotto nella King James del 1611 è: “For in him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily”. O nella Reina Valera in spagnolo è: “Porque en el habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”. E in italiano: “È in lui che dimora corporalmente tutta la pienezza della divinità”.
2-Textus Receptus, King James, Reina Valera
3-Prima Lettera a Timoteo (3, 16). Negli antichi manoscritti, i nomi sacri di Dio, Cristo, lo Spirito, ecc. Erano abbreviati. L’abbreviazione greca per “Dio” sembra esattamente iguale alla parola “Chi”, eccetto che ha un breve trattino orrizontale che segna la differenza tra una theta e una omicron, e un altro trattino sulla parola da mostrare che si tratta di un’abbreviazione. I manoscritti hanno differenti letture: “Dio” (Textus receptus), “Chi”, e Colui che”. In ogni caso anche la dicitura “Colui che si manifestò nella carne”, indica l’incarnazione del Verbo, ossia Dio, in una persona umana. Infatti Paolo di Tarso non avrebbe scritto “colui che si manifestò nella carne” riferendosi ad un semplice uomo, giacché un semplice uomo è sempre in carne e ossa.
4- Vi sono poi altre fonti sul martirio di Paolo, come la Lettera ai Filippesi di Policarpo e la Storia Ecclesiastica Eusebio di Cesarea, Libro II cap. 25 5-7